Gli slavi chiamavano statue di pietra degli dei. Paganesimo degli slavi orientali

Gli idoli slavi erano un attributo indispensabile dei riti religiosi sacerdotali dell'antica Rus'. L'idolo non era considerato una semplice immagine del dio, ma era la dimora del suo spirito. Ci sono riferimenti al fatto che gli slavi adoravano gli idoli fuori dai templi. Lo stesso Nestor, l'autore di The Tale of Bygone Years, senza menzionare nulla dei templi, parla delle colline su cui sorgevano gli idoli
. Scrive di Vladimir: “e fin dall'inizio Volodymyr regnò solo a Kiev, e la postura degli idoli lungo la collina nel cortile della torre di legno di Perun, e la sua testa era d'argento, e i suoi baffi erano d'oro, e il kharsa di Dazhdbog, Stribog, simargla e mokosh. E Dobrynya arrivò "nella nuova città della postura dell'idolo sul fiume Volkhov. In generale, gli slavi avevano molti idoli di cui i campi e le città erano pieni ."

Gli scavi archeologici danno un'idea di come apparisse l'antico santuario russo sulla collina. In cima alla collina c'era un tempio - il luogo dove si trovava un berretto - un'immagine scultorea di una divinità. Intorno al tempio c'era un bastione di terra, in cima al quale ardevano i kradas, i falò sacri. Il secondo bastione costituiva il confine esterno del santuario. Lo spazio tra i due pozzi era chiamato tesoreria: lì "consumavano", cioè mangiavano, cibo sacrificale. Nelle feste rituali, le persone diventavano, per così dire, commensali degli dei. Una festa per il defunto poteva svolgersi sia all'aperto che in speciali edifici appositamente eretti sullo stesso tesoro: palazzi (templi), originariamente destinati esclusivamente alle feste rituali.

Gli idoli erano di diverse dimensioni: piccoli e grandi. La maggior parte di loro erano scolpiti nel legno, erano dipinti o argentati e dorati, altri erano fatti di metallo puro, rame, argento, oro e pietre costose e erano realizzati così abilmente da stupire i contemporanei colti. Alcuni idoli avevano un'immagine fantastica ed erano rappresentati con due, tre o più teste o più volti.

Gli idoli slavi indossavano abiti, in parte scolpiti in legno o fusi in metallo, in parte cuciti in tessuto, ed erano quasi sempre armati. Intorno a loro furono poste armi e altre cose simili. Gli dei erano per lo più raffigurati in piedi.

Quasi tutti gli idoli slavi di pietra conosciuti sopravvissuti fino ad oggi sono stati trovati sulla costa del Mar Nero e nella regione del Dnepr. Raffigurano un dio barbuto con una spada alla cintura, un corno nella mano destra e una criniera (collana) attorno al collo. Gli scienziati ritengono che questi idoli siano stati creati nel VI-V secolo. AVANTI CRISTO e. Proto-slavi - agricoltori che poi conducevano un vasto commercio di grano con le città greche.

Figure di divinità in pietra e legno si trovano negli insediamenti slavi. Il cosiddetto idolo di Novgorod, scoperto nel 1893 mentre ripuliva il letto dello Sheksna e del canale Belozersk, è scolpito nel granito. La sua altezza è di 0,75 metri. Gli occhi, la bocca e il mento sono realizzati in rilievo primitivo. La testa dell'idolo è coronata da un berretto.
Intorno al 980, il principe di Kiev Vladimir Svyatoslavich pose nella sua capitale enormi idoli di divinità pagane. Tra questi, l'idolo di legno di Perun era decorato in modo particolarmente lussuoso: aveva una testa d'argento e baffi d'oro. Gli idoli di legno degli slavi orientali, a giudicare dalle descrizioni, sono pilastri con teste umane scolpite nella parte superiore. I reperti scultorei in legno provenienti dagli scavi di Novgorod ne danno un'idea. Questi sono bastoni con la parte superiore scolpita a forma di testa di uomo. Apparentemente, queste sono figurine di "Brownies" - patroni della famiglia e protettori dagli spiriti maligni.

I ritrovamenti di monumentali sculture in legno nell'insediamento di Fischerinsel (Lago Tollense, Neu - Brandeburgo, Germania) dell'XI-XII secolo possono in parte caratterizzare il pantheon slavo occidentale (Lusazia): una divinità a due teste (altezza 1,78 metri) con immagini di occhi il petto è correlato ai personaggi gemelli del folclore slavo, alle idee sulla dualità, ecc.; l'altra scultura (1,57 metri) è femminile, senza attributi simbolici caratteristici. Entrambe le statue erano fatte di quercia. Strutture antropomorfe furono utilizzate nella costruzione del santuario scavato a Gros Raden (IX secolo, Meclemburgo, Germania), in particolare come i due principali supporti del tetto.

Il monumento più notevole del paganesimo slavo è l'idolo Zbruch a quattro cupole (risalente al X-XI secolo), trovato nel 1848 sul fiume Zbruch, un affluente del Dniester, e ora situato nel Museo Archeologico di Cracovia. Il luogo presunto della sua ubicazione originaria è l'insediamento fortificato “santuario” di Bogit (vicino alla città di Gusyatin, nella regione di Ternopil. La maggior parte dei reperti sul promontorio dove si trovava il santuario sono interpretati dagli archeologi come resti di sacrifici umani.

La statua è un alto pilastro tetraedrico alto 3 metri, su ciascun lato del quale si trovano una serie di immagini. Tre livelli orizzontali di immagini simboleggiano la divisione dell'universo in cielo: il mondo degli dei, la terra abitata da persone e gli inferi (inferi), i misteriosi abitanti dei quali tengono la terra su se stessi. In alto, su ciascun lato del pilastro, coronato da un cappuccio comune, sono scolpite figure a figura intera di quattro divinità. Sul lato principale (anteriore) c'è una dea della fertilità con un corno turco nella mano destra, che simboleggia il corno dell'abbondanza. Alla sua sinistra c'è una figura maschile del dio sotto forma di un guerriero a cavallo con una sciabola alla cintura. Molto probabilmente è Perun. A destra della dea principale c'è un'altra divinità femminile con un anello nella mano destra. Sul retro è raffigurata l'immagine di una divinità maschile. Nel livello intermedio si alternano figure di uomini e donne: questa è la terra e una danza circolare di persone che si tengono per mano. Nel registro inferiore ci sono tre figure di uomini baffuti. Questi sono gli dei sotterranei che sostengono la terra sopra di loro.

Analogie con l'idolo Zbruch sono note nelle piccole sculture di quasi tutte le regioni slave: un'asta di legno tetraedrica con quattro facce (fine IX secolo) è stata scoperta anche a Wolin (Pomerania, Polonia), una punta corneo coronata da quattro teste - a Preslav ( Bulgaria), ecc.

Una caratteristica degli dei più alti del pantheon pagano - la multitesta - ci consente di confrontare l'idolo Zbruch e i suoi analoghi con lo sventovite a quattro teste baltico-slavo; la forma fallica è caratteristica delle figure - incarnazioni della connessione tra terra e cielo; quattro volti sono associati alle quattro direzioni cardinali, tre fregi dell'idolo Zbruch - con la divisione dell'universo in cielo, terra e inferi.

Durante il periodo della cristianizzazione, le autorità statali e ecclesiastiche distrussero principalmente immagini di dei e santuari. La distruzione prese la forma della profanazione di falsi santuari (demoniaci): viene descritto il rovesciamento di Perun e altri idoli a Kiev (988), il trascinamento di una statua di Perun, legata alla coda di un cavallo, da una collina, con 12 uomini che lo percuotono con “Bastoni”; Perun, che fu gettato nel Dnepr, fu scortato alle rapide - oltre i confini della terra russa ("la storia degli anni passati". Allo stesso modo, la statua di Perun a Novgorod fu abbattuta e gettata nel Volkhov L'idolo slavo di Sventovit, per ordine del re danese, gli fu gettata una corda al collo e trascinato tra le truppe davanti agli slavi e, facendolo a pezzi, lo gettarono nel fuoco.

Pochissimi idoli sono sopravvissuti fino ad oggi. Questo fatto è spiegato non tanto dalla persecuzione del paganesimo, ma dal fatto che gli idoli slavi erano per lo più di legno. L'uso del legno piuttosto che della pietra per le immagini degli dei era spiegato non dall'alto costo della pietra, ma dalla fede nel potere magico dell'albero: l'idolo, quindi, combinava il potere sacro sia dell'albero che della divinità .

Tutti gli altri cosiddetti I “pagani russi” o “neopagani” non sono altro che ciarlatani o semplicemente veri e propri settari che hanno estratto conoscenza e divinità da ogni pineta per le loro “religioni”. Il fatto che abbiano celebrato la Pasqua non significa nulla. Non c'è niente di simile all'Ortodossia lì. È proprio il fatto che celebrassero la Pasqua per motivi di apparenza, mentre adoravano i loro dei, ed è chiamato “ortodossia esterna”. Credono di sostenere le vere tradizioni della Rus', ma in realtà inventeranno ciò che preferiscono. Perché tutte le chiese ufficiali sono a favore della non resistenza al male attraverso la violenza.

Paganesimo è un termine che denota forme di religioni politeistiche che precedono il teismo. Si ritiene che provenga dagli slavi. I “pagani” sono “popoli” non cristiani ostili all’Ortodossia. Paganesimo - (da pagani, popoli, stranieri slavi ecclesiastici), la designazione di religioni non cristiane, in senso lato, politeiste.

Tuttavia, ogni azione di un pagano dovrebbe basarsi anche sulla sua personale esperienza spirituale, senza entrare in squilibrio con l'Armonia del Mondo. Vale la pena notare che il paganesimo in Russia oggi non è una sorta di culto, ma una filosofia unica e onnicomprensiva, che continua a rimanere un fenomeno nazionale. Questa differenza è particolarmente pronunciata quando si confrontano i principi del programma professati dai pagani nelle grandi città, così come dai pagani delle associazioni pagane rurali.

Ardenti attivisti per i diritti degli animali, mettono tutti gli animali al di sopra degli esseri umani e non permettono la loro uccisione solo perché, a loro avviso, è “sbagliato”. Questa non è altro che bestialità.

Dopo la revoca del divieto di religiosità, le persone hanno avuto l'opportunità di credere in qualsiasi cosa o di non credere affatto. Alcuni scoprirono l'Ortodossia, altri scoprirono altre denominazioni religiose e culti, ma molti decisero di cercare credenze pre-cristiane. Se Rodnoverie è una sottocultura costruita su visioni pagane, oltre ad essa c'è anche un numero enorme di pagani che non appartengono a Rodnoverie. Ho già parlato sopra dell'astrologia e di varie superstizioni, che sono anche una manifestazione del paganesimo. Nel cristianesimo, come nell'Islam e nel buddismo, per cambiare il tuo futuro devi cambiare te stesso, ma nel paganesimo tutto è diverso. A questo proposito, un numero enorme di cristiani non capisce veramente cosa sia il cristianesimo e lo tratta come paganesimo.

L'Ortodossia non è necessaria e non può essere inventata. Anche le persone non appartenenti alla chiesa hanno un'idea di ciò che il cristianesimo considera un peccato. E in risposta dicono (attraverso le labbra di un certo cantante) – “È così difficile per me! E qui non puoi pensare a niente di meglio dell '"antica Rus". Questo è anche il nostro Vangelo!” Sì, c'era anche la doppia fede.

Alcuni Rodnover si definiscono “ortodossi”. Secondo loro, il concetto di “Ortodossia” nasce dalla “triade Vles-Knigovoi: Yavo, Pravo, Navo” e dalla frase “Diritto di glorificare”.

Dicono che si possa tornare ai tempi precristiani, perché lì c'è anche la Russia. Ma il cristianesimo ortodosso è davvero una religione di schiavitù, una religione di non resistenza al male con la forza? Questa visione del cristianesimo è completamente errata. Il cristianesimo è migliore del paganesimo non perché abbia creato un simile impero, e non perché ci siamo abituati da più di mille anni. Solo il cristianesimo spiega il senso della vita umana e il senso della storia.

Si scopre che i tedeschi pagani, come gli slavi pagani, hanno la stessa fonte di potere. Questo è il regno della morte. Tutto il resto è morto e alieno. Il resto è un mondo alieno, come ho scritto sopra – il mondo dei morti. E se il paganesimo è stabilito nel presente, allora l'intera eredità cristiana deve essere distrutta. Altrimenti il ​​trionfo del paganesimo è impossibile, perché esso e il cristianesimo sono opposti. Ma non si pensi che il cristianesimo sia solo chiese, clero, cultura e in generale tutto il “patrimonio”.

Non ci sarà posto per il cristianesimo ortodosso in questa nuova società. Non sarà perché la realtà che stanno costruendo non ha nulla in comune con la Russia storica. E in generale, secondo lo stesso Brzezinski, siamo un “buco nero”. Da qui l’inevitabilità dei conflitti di civiltà. Forse alcuni di noi credono che gli stati all'inizio del 21° secolo siano guidati dalle norme del diritto internazionale e rispettino sacrosantamente i diritti di tutti, anche delle nazioni più piccole? Tutta la storia russa testimonia che questa fede è il cristianesimo ortodosso.

Amano definirsi patrioti e marchiare i nemici della “Bright Rus'”, con cui intendono principalmente i cristiani. Sin dai tempi antichi, il popolo russo ha percepito la propria Patria e il proprio stato come un vaso donato da Dio, chiamato a preservare la fede ortodossa fino alla Seconda Venuta di Cristo. In Occidente, il cristianesimo fu prima distorto in cattolicesimo e protestantesimo. E i nuovi pagani?

Dei del paganesimo slavo. Dei come base della mitologia slava

La base della mitologia degli slavi sono gli dei slavi, creature straordinarie che i nostri antenati adorarono per secoli, offrirono doni e cantarono canti di lode. È difficile parlare se dietro le immagini degli dei ci fossero persone reali e la questione è piuttosto controversa. Forse tra qualche secolo il segreto dell'origine degli dei verrà svelato, ma ora parleremo del pantheon degli dei slavi in ​​un contesto leggermente diverso: i loro simboli, l'essenza e le idee che i nostri antenati hanno investito in ogni luminoso e immagine unica.

Questa sezione è dedicata a tutti gli dei che occupavano un certo posto nella vita e nel modo di vivere dei nostri antenati. Dei che erano adorati, temuti, lodati e venerati. Se passiamo ai risultati degli studi delle cronache e degli scavi archeologici, allora sul territorio dell'antica Rus' in diversi periodi di tempo gli dei della mitologia slava cambiarono in qualche modo i loro significati: Luce (Yasuni) e Oscurità (Dasuni) erano un po' diversi in diversi parti della Rus'. La ragione di ciò erano le guerre intestine, gli attacchi di nemici esterni, il ripensamento della natura delle cose e l'inevitabile progresso. Ma allo stesso tempo, l'elenco degli dei slavi e lo schema degli dei slavi rimasero praticamente invariati: il dio supremo era Rod (sebbene ci siano riferimenti a Perun come sovrano del mondo), Lada è una delle incarnazioni di Rod, che unisce energia vitale, lealtà e amore. Vale la pena dire che l'elenco degli dei della mitologia slava in tempi diversi variava leggermente e cambiava la sua composizione, quindi è impossibile dire inequivocabilmente chi fosse in questa lista. È impossibile dire al cento per cento che i dati sugli dei presentati sul nostro sito web abbiano prove documentali reali: abbiamo raccolto il massimo delle informazioni non solo da fonti aperte, ma da lavori scientifici altamente specializzati, quindi speriamo che anche questi dati piacciano agli intenditori dei comandamenti degli dei slavi e a tutti gli interessati.

Amuleti slavi. Come scegliere il giusto amuleto slavo

Gli amuleti slavi e i loro significati costituiscono un'intera sezione della storia, nonostante la loro semplicità e chiarezza a prima vista. Chiunque decida di acquistare un amuleto slavo dovrebbe sapere che è vantaggioso solo se caricato in tempo e secondo tutte le regole. Anticamente questa missione veniva intrapresa da maghi specializzati nel concentrare l'energia in un talismano. Oggi è quasi impossibile incontrarli, ma questo non è motivo di arrabbiarsi: l'amuleto può caricarsi da solo se si eseguono una semplice serie di azioni. Non dovresti pensare che il processo di caricamento dell'amuleto assomigli ad una sorta di azioni sataniche con sacrifici obbligatori, nella maggior parte dei casi vengono utilizzate le forze della natura, l'unità con la quale per gli slavi è sempre stato il rituale magico più importante. Affinché gli amuleti slavi funzionino per proteggere il loro proprietario, è importante sceglierli correttamente. Di seguito sono riportati i suggerimenti di base riguardanti la selezione e l'uso dei simboli slavi nella vita di tutti i giorni:

Periodizzazione del paganesimo slavo

Nella maggior parte degli studi, il paganesimo russo ci appare come un insieme ingombrante, ma unitario, diviso in due argomenti solo dalla natura delle informazioni su di esso. Il primo argomento è legato alle cronache e agli insegnamenti della chiesa dei secoli X-XIII, che parlano del rovesciamento degli dei pagani e condannano la loro continua venerazione. Il secondo argomento è nato come risultato del contatto della scienza con i resti etnografici e quotidiani del paganesimo nel villaggio russo dei secoli XVIII-XIX.Il problema dell'evoluzione della visione del mondo pagana nel corso dei millenni che precedettero l'adozione del cristianesimo era quasi mai sollevato. Ci fu solo un deterioramento, un indebolimento del paganesimo, che si trasformò in una “doppia fede”.

Nel frattempo, già gli antichi scribi russi dell'XI-XII secolo, scrivendo del paganesimo che li circondava, cercarono di esaminare la storia delle credenze slave e di mostrare le loro varie fasi nei tempi antichi. Nelle fonti russe dei tempi di Kievan Rus, la questione della periodizzazione del paganesimo è stata sollevata tre volte.

Il primo ragionamento che precede la rivisitazione della Bibbia, ma creato in modo indipendente e addirittura la contraddice, lo troviamo nel cosiddetto "discorso del filosofo del missionario greco che venne a Kiev per persuadere il principe Vladimir al battesimo". "Il discorso del filosofo", a noi noto dal "Racconto degli anni passati" (sotto 986), è scritto sotto forma di un dialogo tra un principe e un predicatore; il filosofo delineò in modo conciso ed efficace l'Antico e il Nuovo Testamento e i principi fondamentali del cristianesimo. Secondo lui, le persone caddero nel paganesimo dopo la distruzione della Torre di Babele da parte di Dio. Il primo stadio di vedute è il culto della natura: “Secondo l’insegnamento del diavolo la rotazione, i pozzi e i fiumi sono avidi e non secondo Dio”.

La seconda fase è associata alla realizzazione di idoli e sacrifici umani, che era la pratica del padre e del nonno del biblico Abramo.

Un'altra periodizzazione, realizzata secondo modelli bizantini, è riportata nelle Cronache di Ipazia sotto il 1114 e appartiene al cronista del principe Mstislav Vladimirovich, che visitò Ladoga durante la costruzione di una nuova cinta muraria.

Un episodio insignificante servì come motivo per includere nella cronaca due resoconti molto interessanti sul paganesimo: il cronista raccolse presso l'insediamento di Ladoga, dove a quel tempo si stavano scavando fossati per le fondamenta di nuove mura, un'intera collezione di centinaia di “aperti occhi di vetro." Queste erano, ovviamente, perle multicolori del X secolo, a noi ben note dagli scavi nel Ladoga. con gli occhi sporgenti, abbondantemente rappresentati nelle collezioni dei musei. I residenti locali gli hanno detto che i loro figli avevano già trovato questi occhi "quando la nuvola era pesante" o quando l'acqua di Volkhov li "risciacquava". Si credeva che gli occhietti cadessero da una nuvola. Il cronista era scettico riguardo alla notizia degli abitanti del Ladoga riguardo a una nuvola, e poi gli fu raccontata una storia ancora più sorprendente che nel lontano nord, nelle regioni di Samoiedo e Yugostan, lì sono tali nuvole che ne cadono gli scoiattoli appena nati e i cerbiatti. Introducendo tutte queste meraviglie nella sua cronaca e temendo che i lettori non gli credessero, il cronista si riferì a tutti gli abitanti del Ladoga, alla sua collezione archeologica, all'autorità del sindaco Paolo, e inoltre citò diverse citazioni dal cronografo bizantino sulla caduta del grano o dell'argento delle nuvole e persino degli acari metallici. Quest'ultimo episodio affascinò l'autore, il quale scrisse una fantastica genealogia degli antichi re-dei. Questa genealogia degli dei è importante per noi perché il cronista ha fornito ai loro nomi paralleli slavi. Il terzo re dopo il Diluvio fu "Theosta (Efesto) come Svarog che attaccò gli egiziani". Svarog è ovviamente una divinità del cielo, poiché l'indiano "svarga" significa cielo; Nelle fonti russe è conosciuto anche il figlio di Svarog: il fuoco-Svarozhich. In accordo con questa essenza ardente e celeste, Svarog donò alle persone la capacità di forgiare il metallo. Dopo Efesto-Svarog, suo figlio regnò per due decenni “nel nome del Sole, si chiama Dazhbog”: “Era sbagliato per le persone per rendere omaggio al re”. In questi estratti commentati vediamo una sorta di tentativo di periodizzare l'intera cultura umana.

Il paganesimo slavo oggi. Le fasi principali e le caratteristiche del paganesimo slavo

Ogni popolo adorava i propri dei. Come i Greci o i Romani, anche gli Slavi avevano il proprio pantheon. In esso erano presenti dei e dee molto diversi: buoni e cattivi, forti e deboli, principali e secondari.

Una religione in cui le persone adorano più dei contemporaneamente è chiamata politeismo o politeismo. Il termine deriva dalla combinazione di due parole greche: “poly” - molti e “theos” - dio. Nel nostro paese, una tale religione cominciò a essere chiamata paganesimo - dalla parola slava antica "pagani", cioè popoli stranieri che non accettavano il cristianesimo.

Nel paganesimo slavo c'erano diverse feste magiche e tali rituali venivano eseguiti rigorosamente secondo un programma. I nostri antenati si incontravano e salutavano sempre le stagioni e le stagioni agricole. Ad esempio, a dicembre gli slavi celebravano l'arrivo di Kolyada, il severo dio dell'inverno. Il Capodanno, che si celebrava il 1° gennaio, era considerato il giorno migliore per lanciare incantesimi di prosperità per l'anno a venire.

Con l'arrivo della primavera cominciano le vacanze “soleggiate”. Il sole era simboleggiato dalle frittelle cotte a Maslenitsa, così come da una ruota incatramata e accesa su un alto palo. Allo stesso tempo, fuori dal villaggio fu bruciata un'effigie di paglia dell'inverno. Dopo la primavera arrivò l'estate e la sua prima settimana fu dedicata ai patroni dell'amore: Lada e Lelya. In questi giorni era consuetudine cantare canzoni divertenti e celebrare matrimoni.

Nel paganesimo slavo, un posto importante era occupato dal culto degli dei degli elementi, così come da quelle divinità che patrocinavano un certo tipo di attività umana. Le piazze delle città furono decorate con immagini di dei, furono eretti interi templi, sorvegliati da saggi, stregoni e sacerdoti maghi. Il paganesimo slavo ha i suoi miti sulla vita e le azioni degli dei. Gli antenati erano particolarmente grati al dio del sole, che insegnava alle persone a fare il fabbro e stabiliva una serie di regole familiari.

Oggi, gran parte del paganesimo slavo, purtroppo, è stato dimenticato. Pertanto, gli scienziati moderni interpretano diversamente le idee religiose e mitologiche dei nostri antenati.

Se parliamo della periodizzazione del paganesimo slavo, molto spesso ci sono quattro fasi principali nello sviluppo della religione:

Culto dei ghoul e dei beregin

Le persone che vivevano nell'età della pietra dotavano tutti i fenomeni naturali di un principio spirituale. Gli spiriti esistenti intorno potrebbero essere ostili o benevoli nei confronti di una persona. Il culto più antico è il culto dei Beregini. Per gli slavi erano i guardiani della vita e la patrona del focolare.

Ma Bereginya-Zemlya occupava un posto speciale tra loro. Su alcune cose, le donne ricamatrici raffiguravano un rito di servizio a questa dea: le mani di Beregini sono alzate e diversi dischi solari sono sopra la sua testa. Nel paganesimo slavo, la grande dea era inseparabile da altri simboli della vita: fiori e alberi. Non per niente l'albero sacro dei nostri antenati si chiama "betulla" - una parola simile nel suono al nome della dea.

Il culto della “Verga” e delle “donne in travaglio”

Nel paganesimo slavo, Makosh e Lada (donne in travaglio) apparivano davanti a Rod, ai tempi del matriarcato. Queste dee del culto della fertilità erano responsabili della fertilità femminile. Ma il matriarcato lasciò il posto al patriarcato e Rod, anch'esso simboleggiante la fertilità, ma ora maschio, si trovava a capo del pantheon. La formazione di una religione monoteista, di cui Rod è la principale, risale ai secoli VIII-IX.

Culto di Perun

Nel X secolo fu fondata Kievan Rus e Perun divenne la divinità suprema del pantheon pagano slavo. Inizialmente, era il dio del tuono, del fulmine e del tuono, ma dopo qualche tempo Perun iniziò a essere considerato il santo patrono della guerra, dei guerrieri e dei principi. Il principe di Kiev Vladimir Svyatoslavovich nel 979–980. ordinò di riunire vari dei slavi in ​​un unico luogo e di costruire un tempio, al centro del quale installare l'immagine di Perun. La divinità suprema era circondata da altri dei:

Dazhdbog è il donatore di benedizioni celesti e il dio della luce;

Svarog è il padre di Dazhdbog, la divinità del livello superiore del cielo e dell'Universo;

Khors è la divinità del disco solare;

Makosh è l'antica dea della terra;

Simargl - raffigurato come un cane alato ed era responsabile di semi, radici e germogli.

Tempo dopo l'adozione del cristianesimo

Molti russi, anche dopo essere stati battezzati, continuarono ad adorare i loro dei allo stesso tempo. Questo è il cosiddetto periodo della doppia fede nel paganesimo slavo. A partire dal X secolo, il cristianesimo prende gradualmente il sopravvento sulla cultura pagana e i tempi delle antiche credenze stanno finendo. Ma questo si può dire solo in senso formale. In effetti, i culti antichi non sono del tutto scomparsi. Hanno perso il loro significato magico originale, ma rimangono ancora nell'arte popolare orale, i loro echi sono presenti nelle arti decorative e applicate.

Il paganesimo è un'eco dei tempi antichi. Era molto diffuso. Gli slavi non facevano eccezione. Gli idoli slavi personificavano gli dei. Erano considerati protettori e guardiani della casa. E le persone diventavano uguali agli dei durante i pasti speciali.

Tipi di idoli

Gli slavi realizzavano figure di dei in legno. Erano sicuri che l'albero avrebbe ricevuto il potere del dio. E grazie a questo otterrai una protezione affidabile per la tua casa dagli spiriti maligni.

Gli idoli slavi potevano essere grandi o piccoli. Come già detto, erano spesso fatti di legno. Ma sono stati utilizzati anche altri materiali. Granito, metallo e rame erano popolari. I nobili slavi realizzavano idoli d'oro e d'argento.

Aspetto

Vediamo nella foto come apparivano gli idoli degli dei slavi. Alcuni di essi erano realizzati con più teste o con molti volti. La maggior parte di loro sembrava normale, somigliava a una figura dal volto umano.

Gli abiti degli dei erano scolpiti nel legno. Un'altra parte era costituita da materiali tessili e pietre preziose. Le armi erano un attributo obbligatorio. Le figure degli idoli erano verticali e in posizione eretta.

Dov'erano

Gli idoli slavi (uno di questi è nella foto sotto) avevano i loro territori. A differenza degli dei greci, che avevano templi, per gli slavi tutto era più semplice. Gli idoli erano su alte colline. Lì c'erano santuari chiamati templi. Kapi è un idolo in traduzione.

Il tempio aveva una specie di recinto. Il santuario era circondato da un bastione di terra. Sulla sua sommità ardevano falò sacri. Il primo pozzo era nascosto dietro il secondo. Quest'ultimo era il confine del santuario. Il territorio tra loro era chiamato tesoro. Qui mangiavano gli adoratori degli dei. Mangiarono cibo sacrificale, diventando come dei. Gli slavi credevano nelle feste rituali che li aiutavano a diventare uguali agli dei.

L'idolo più bello

Parlando degli antichi idoli slavi, vale la pena menzionare Perun. Era il dio più venerato. E poco prima del battesimo della Rus', nel 980, il suo idolo era nella capitale. Una lussuosa figura a figura intera scolpita nel legno. La testa di Perun era d'argento. E non hanno risparmiato oro per i baffi. Questo idolo era il più lussuoso tra gli altri.

Cosa è successo loro?

Un attributo indispensabile dei sacerdoti sono gli idoli slavi. Alcuni di loro sono conservati nei musei fino ad oggi. Il resto è stato distrutto.

Quando ebbe luogo il battesimo della Rus', iniziarono a sbarazzarsi degli idoli. Il paganesimo è riconosciuto come una religione diabolica. E i suoi attributi non trovano posto accanto ai cristiani.

Lo stesso Perun sopra descritto fu solennemente rovesciato dal suo tempio. Non è rimasto nulla della sua antica bellezza. Il dio veniva legato alla coda del cavallo e picchiato con bastoni. Il cavallo tirò Perun dalla cima della collina. Picchiato, avendo perso i resti della sua bellezza, uno degli idoli slavi più belli fu gettato nel Dnepr.

Una corda è stata lanciata attorno al collo di Novgorod Perun. Fu trascinato tra l'esercito slavo, quindi tagliato a pezzi e bruciato.

Trovati idoli

Tra i fortunati idoli slavi c'è Svyatovit. È stato trovato relativamente intatto. La divinità fu scoperta sul fiume Zbruch, per questo ricevette il nome di “idolo di Zbruch”. Questo evento ebbe luogo a metà del XIX secolo. Era il 1848 quando questo idolo fu scoperto vicino alla città di Gusyatin. Precedentemente sul sito della città c'era un insediamento slavo. E a giudicare dall'enorme santuario e dai suoi reperti, davanti all'idolo furono fatti sacrifici umani.

Il ritrovamento era un alto pilastro. La sua lunghezza era di circa tre metri. Il pilastro stesso era tetraedrico. Su ogni lato c'erano numerose immagini. Tre livelli orizzontali rappresentavano l'universo. Sull'idolo sono raffigurati il ​​cielo, la terra e gli inferi. Su ciascun lato del pilastro erano scolpite quattro figure divine. Una di queste è la dea della fertilità. Nella mano destra teneva una cornucopia. Alla destra della dea c'è Perun. Almeno a giudicare dal suo aspetto. Un guerriero a cavallo con una sciabola alla cintura. A sinistra della dea della fertilità c'è un'altra divinità. Donna con un anello in mano. Sul retro del pilastro era scolpita una figura maschile. È così che gli slavi rappresentavano il cielo e le principali divinità del pantheon.

Il livello intermedio è dedicato alle persone. Una danza circolare di uomini e donne che si tengono per mano. Questa è la personificazione della terra e dei suoi abitanti.

Il livello inferiore raffigura tre figure maschili. Sono tutti baffuti e forti. Dei sotterranei, sulle cui spalle giace la terra. Lo sostengono, impedendogli di inclinarsi o cadere.

Questo idolo degli dei slavi (fatto di legno) è stato trovato più di cento anni fa.

Fatti interessanti sulla religione e gli idoli slavi

Gli slavi non erano pagani. Questo era il nome dato a coloro che rinunciavano alla propria religione e parlavano una lingua straniera. I nostri antenati erano considerati portatori delle proprie convinzioni. Erano vedici. La parola "conoscere" significa "conoscere, comprendere".

Il dio più venerato dagli slavi è Perun. È stato presentato come un vecchio, molto forte e forte. Perun attraversò il cielo sul suo carro. Era il sovrano del cielo, il tuonante. Le armi principali di Perun sono frecce, fulmini e asce.

Il vecchio dio amava i sacrifici. Di regola, si accontentava di tori e galli uccisi. Ma in casi particolari pretendeva di più. Per implorare la vittoria sui suoi nemici, furono fatti sacrifici umani a Perun. Ragazze e ragazzi molto giovani. Erano puri e questo era esattamente il tipo di sacrificio di cui il dio sanguinario aveva bisogno.

La moglie di Perun era Mokosh. L'unica dea femminile tra gli slavi. Meno sanguinaria del marito, si accontentava del miele e della vita come sacrifici.

Mokosh ha chiesto rispetto alle donne. A lei era dedicato il venerdì, quando era vietata qualsiasi attività commerciale. Venerdì le donne si sono astenute dai loro guai. La punizione attendeva il violatore dello statuto. Una dea arrabbiata potrebbe costringerla a girare di notte. Oppure semplicemente battilo con un fuso.

Conclusione

Gli slavi trattavano le loro divinità con riverenza. Ciò è dimostrato dagli idoli sopravvissuti fino ad oggi.

Si ritiene che il paganesimo slavo non abbia portato il male. Era buono, come quello greco o indiano. Ma basta leggere di sacrifici cruenti per contestare questa ipotesi.

Troppo pochi idoli slavi sono sopravvissuti fino ad oggi. Il resto è stato distrutto. Se questo sia un bene o un male non spetta a noi giudicarlo. Il nostro compito era far conoscere al lettore gli idoli degli antichi slavi.

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Gli idoli degli Dei qui presentati sono perfetti per un altare domestico: l'Angolo Rosso. Tutti i volti degli dei sono scolpiti nel legno, che lui stesso ha raccolto ed essiccato nel suo villaggio per più di un anno e mezzo, alla vecchia maniera! Gli idoli vengono ricoperti di macchia e ben impregnati con cera d'api naturale e oli, per un migliore aspetto e per mantenerli inalterati.

Nei tempi antichi, quando il paganesimo era la base della visione del mondo, i nostri antenati credevano in molti dei, ma anche tra loro un Dio era particolarmente venerato. Questo è Rod, il dio creatore dell'universo! È Dio il progenitore che piantò l'albero del mondo, collegando il mondo spirituale e materiale con i suoi rami e radici.

In una delle sue manifestazioni, Rod è il patrono del culto degli antenati, che simboleggia sia le generazioni passate che quelle future. Gli antenati avevano molti luoghi sacri associati al Dio progenitore: laghi, colline, boschetti e fiumi. Dove furono eretti santuari e templi sui quali venne installato l'Idolo della Famiglia

Lo slavo Belbog è la luminosa ipostasi del Dio Supremo degli slavi della famiglia, l'incarnazione della luce. Dio della fortuna e della felicità, che incarna le forze universali della conservazione e della creazione.

È il Dio di una giornata luminosa e primaverile, di una vita felice. In precedenza, i nostri antenati slavi non avviavano alcuna attività seria senza glorificare Belobog.

È anche considerato il donatore di ricchezza e fertilità. Era anche considerato il patrono del duro lavoro, tanti contadini prima del raccolto offrivano inni di lode a Belobog; si credeva che questo dio saggio e giusto aiutasse sempre chi non è pigro e fa di tutto per la prosperità della propria famiglia.

Veles è uno dei più grandi dei del mondo antico, Dio della saggezza e della ricchezza, profetico e grande. Veles è il donatore di beni e ricchezze terrene, il fiduciario di agricoltori e commercianti.

È il mentore spirituale di saggi maghi e narratori, il patrono dei viaggiatori, degli sciamani e dei maghi. Veles è anche il maestro di Navi, la guida delle anime umane verso un altro mondo, il custode dell'antica conoscenza dei Veda e dei percorsi verso i tre mondi: Realtà, Nav, Regola.

Ai vecchi tempi, Dio Veles era venerato come il signore delle foreste e degli animali, si presume che il nostro amato Padre Frost o Karachun sia una delle incarnazioni di Veles, che è responsabile della foresta invernale e del freddo invernale, quindi È chiaro che le funzioni di Veles non sono solo quelle di aiutare gli animali, ma anche di aiutare gli animali e di aiutare direttamente le persone.

Bereginya - Buona dea slava, felicità e buona fortuna! Protegge i suoi figli slavi da tutte le disgrazie e disgrazie! Ci aiuta in tutti i buoni sforzi e azioni! Crea un'atmosfera bonaria nella tua casa!

Inoltre, Bereginya, nelle credenze dei nostri antenati, è uno spirito protettore che protegge gli slavi che vivono secondo le leggi e le regole dei loro antenati. La vita secondo i canoni dei loro antenati è la sorte dei veri figli e figlie della Famiglia, e Bereginya in realtà protegge queste persone dal male e da ogni tipo di disgrazia.

Svarog è il Dio del Cielo, il sovrano e padre degli altri Dei della luce. Svarog è il patrono e creatore del fuoco celeste e terreno, il patrono e il progenitore dell'intera famiglia slava.

Svarog è talvolta chiamato anche l'Onnipotente, il Padre celeste. Ha dato alle persone un giogo e un aratro, ha insegnato loro a coltivare la terra e ha dato loro armi per proteggere la loro terra natale dai nemici.

Svarog è Dio fabbro che ha creato il mondo manifesto, l'universo visibile (da qui la parola: “bungle”, cioè creare, creare qualcosa). Svarog invia i raggi del sole sulla terra, rendendola fertile, nutre e riscalda la flora e la fauna.

Lada - Ipostasi femminile della Verga. Dea dell'amore, della bellezza, del matrimonio, dell'abbondanza. Con il nome di Lada, gli antichi slavi chiamavano non solo la dea originaria dell'amore, ma anche l'intera struttura della vita - Lad, dove tutto dovrebbe essere armonioso e armonioso.

La moglie chiamava il suo amato Lado e lui la chiamava la sua Ladushka. È grazie agli antichi sacrifici alla dea Lada, che consistevano in doni di ghirlande e mazzi di fiori di campo portati con amore all'immagine (Immagine) di questa Dea, che ancora oggi c'è una buona consuetudine di donare mazzi di fiori alle amate donne incarnazioni di Lada.

Perun God - il Thunderer, il guerriero slavo, con la sua volontà impedisce alle forze dell'Oscurità di distruggere la Luce, che mantiene in equilibrio le Forze di Reveal e Navi. Questo è Dio che collega Terra e Cielo con le sue Frecce di Fuoco, che scaccia gli spiriti maligni con forti fulmini, e quello d'oro che feconda i campi.

Perun è il dio del tuono e del giusto potere, protettore delle terre slave e patrono degli impavidi guerrieri, figlio del dio Svarog e della dea Lada. La sua via è la via della verità, estranea a ogni malvagità e menzogna. Chiunque lo segue riceverà certamente gloria immortale e grande potere.

Makosh - Grande Dea. Possiede il segreto del Governo, il segreto del Destino di tutti coloro che vivono su questa terra. Sia le persone che gli Dei obbediscono ai suoi comandi! Lei protegge le donne nelle loro faccende domestiche!

Makosh intreccia i fili del destino in una palla e, a seconda delle nostre azioni, intreccia una parte di buone azioni e una frazione di cattive azioni e azioni nella nostra palla del destino! Makosh è anche la patrona del matrimonio e della felicità familiare.

Il dio slavo Kolyada - simboleggia la vittoria sull'inverno, si ritiene che sia nato al momento del solstizio d'inverno, in questo momento la giornata inizia a crescere e le stagioni cambiano. C'è la nascita di tutto ciò che è nuovo e luminoso e la morte di ciò che è vecchio.

In onore di Kolyada esiste ancora una festa che non è stata dimenticata dall'avvento del cristianesimo migliaia di anni fa.

Le persone si rallegrano della nascita di un nuovo sole e credono che le cose buone arriveranno con la nascita di Kolyada.

Triglav è il dio slavo, nell'antica mitologia slava è l'unità delle tre principali entità-ipostasi degli dei e l'incarnazione dell'antica visione slava della pace universale.

Questi tre mondi sono Reality, Nav, Rule. - Svarog (Regola), Perun (Realtà) e Veles (Nav).

Questa è la divinità della trinità dell'ordine mondiale, che riflette l'essenza stessa del nostro ordine mondiale.

Dazhbog - Dio slavo della luce bianca, del sole e del calore. Il donatore di tutti i tipi di benedizioni e il guardiano della vita sulla terra (da qui il suo nome Dazhdbog - il Dio donatore).

Dazhdbog è il liberatore delle persone dalle forze del mondo oscuro di ogni malvagità. Durante il giorno attraversa il cielo su un carro d'oro, tenendo uno scudo nella mano destra: il Sole, e di notte naviga su una barca d'argento negli inferi.

La dea slava è viva, la personificazione di tutta la vita terrena, così come la forza feconda, la giovinezza, la bellezza, la fertilità e la nascita!

Anche viva, è la personificazione del potere fertile della natura, dell'eterna giovinezza, della giovinezza e dell'amore, nonché della più alta bellezza di tutta la natura e dell'uomo.

La Dea è viva, dona gentilezza, tenerezza, cordialità e attenzione alle donne incinte e alle madri che allattano! Pertanto, protegge tutte le ragazze che devono ancora dare alla luce bambini slavi!

Cavallo - Dio del sole tra gli slavi, dio del disco solare, era ampiamente venerato in tutte le terre slave! La memoria ancestrale ha trasferito questo dio in parole gentili come la buona danza rotonda - la più antica danza sacra, tenendosi per mano e guidandolo, i nostri antenati hanno così accolto il Cavallo, fondendosi con lui con l'energia comune e diventando una particella di Dio.

Fino ad ora, molti popoli slavi denotano il disco solare con la parola "horo"! E gli antichi santuari di Khors e di altri dei erano chiamati dimore, da qui la parola Tempio!

Yarilo Dio slavo della fertilità, della primavera, ardente dio del risveglio della natura e del sole primaverile, ispirazione e giovinezza, forza naturale, gioia dell'amore e rabbia della battaglia.

È l'incarnazione stessa dello yari solare: un tripudio di forza vitale che solleva le spighe di grano piene di forza verso il cielo sulla terra coltivabile. Nell’uomo si incarna nella forte volontà di continuare la propria Famiglia e nella volontà di vivere in generale

Dio slavo Kupala - Nella mitologia slava, Kupala è il dio principale del ciclo rituale estivo. A lui è dedicata una delle feste più venerate dai nostri antenati!

Questa è la grande festa del solstizio d'estate, che si celebra la notte del 24 giugno. Con l'avvento del cristianesimo e della doppia fede, questa festa cominciò a chiamarsi "Ivan Kupala"

Dio è la passione dell'amore, il dio dell'amore e dei matrimoni. Era ritratto come una bella e allegra pastorella dai capelli biondi. Chi, suonando una dolce melodia d'amore con la sua pipa magica, risveglia la passione nei cuori dei ragazzi e delle ragazze slavi!

Abbiamo ancora la memoria ancestrale di questo bellissimo e allegro dio dell'innocente passione amorosa, questa è la parola che usiamo ancora oggi: "amare", cioè amare, i non morti.. In alcune lingue slave, la Cicogna, che era considerato l'uccello sacro di Lelya, si chiama Lelka!

Coira è il Dio protettore, protettore delle terre natali e dei confini! Protegge il focolare domestico!!! Protegge il dominio ancestrale dagli spiriti maligni! Inoltre protegge l'Uomo e la sua famiglia da ogni danno! Sin dai tempi antichi, è stata preservata una cospirazione contro gli spiriti maligni e tutti i tipi di problemi, che usiamo ancora, dicendo "Cheer, me" o "Cheer, sulla tua lingua" per proteggerti da una parola scortese!

Il suo nome risale ai tempi antichi, quando il Grande Antenato Divinizzato veniva chiamato con il nome Chura, Antenato!

In Rus' il brownie è chiamato padrona di casa, infatti il ​​brownie è l'ideale del proprietario, come lo capisce il russo: vede ogni piccola cosa, si preoccupa instancabilmente e si assicura che tutto sia in ordine e pronto.

Se gli piace l'alloggio, aiuta la famiglia, si prende cura dell'intera casa e del cortile "più dell'occhio del padrone". Il brownie si preoccupa solo dei suoi parenti, della sua casa, del suo cortile, ed è per questo che viene chiamato brownie.

Lo slavo Chernobog è l'oscura ipostasi della suprema divinità slava della famiglia, Chernobog è il sovrano di Navi, dell'Oscurità e del regno di Pekel. Incarna le forze universali di distruzione e cambiamento per la successiva rinascita a un nuovo livello!

Le antiche tribù rappresentano questo Dio come un grande guerriero vestito con un'armatura impenetrabile (Cavaliere Oscuro) che svolge funzioni punitive su tutta la terra.

Idoli slavi: sculture in pietra e legno che trasmettevano l'immagine degli dei slavi erano un attributo indispensabile dei riti religiosi sacerdotali dell'antica Rus'. Pochissimi idoli sono sopravvissuti fino ad oggi. Questo fatto è spiegato non tanto dalla persecuzione del paganesimo, ma dal fatto che gli idoli slavi erano per lo più di legno. L'uso del legno piuttosto che della pietra per le immagini degli dei era spiegato non dall'alto costo della pietra, ma dalla fede nel potere magico dell'albero: l'idolo, quindi, combinava il potere sacro sia dell'albero che della divinità .
Quasi tutti gli idoli slavi di pietra conosciuti sopravvissuti fino ad oggi sono stati trovati sulla costa del Mar Nero e nella regione del Dnepr. Raffigurano un dio barbuto con una spada alla cintura, un corno nella mano destra e una criniera (collana) attorno al collo. Gli scienziati ritengono che questi idoli siano stati creati nel VI-V secolo. AVANTI CRISTO e. Agricoltori proto-slavi che poi conducevano un vasto commercio di grano con le città greche.

Naturalmente, è impossibile nominare con precisione i nomi degli dei raffigurati da questi idoli, ma si può quasi dire che uno di loro era il dio agricolo del raccolto e dell'abbondanza (il corno simboleggia abbondanza e prosperità), ricchezza e potere ( i leader tribali portavano la grivna al collo), infine, questo è un dio guerriero, forse un dio del tuono. Quindi, gli dei proto-slavi combinarono caratteristiche che nel tempo si svilupparono nelle immagini di Dazhbog, Yarila e Perun.

Sin dai tempi antichi, le montagne con le vette prive di alberi sono state luogo di preghiere pubbliche utilizzando gli idoli. Il santuario principale dell'antica Rus' si trovava sul Monte Calvo vicino a Kiev.

Gli scavi archeologici danno un'idea di come apparisse l'antico santuario russo sulla collina. In cima alla collina c'era un tempio, un luogo dove si trovava un berretto, un idolo. Intorno al tempio c'era un bastione di terra, in cima al quale ardevano i kradas, i falò sacri. Il secondo bastione costituiva il confine esterno del santuario. Lo spazio tra i due pozzi era chiamato tesoreria: lì "consumavano", cioè mangiavano, cibo sacrificale. Nelle feste rituali, le persone diventavano, per così dire, commensali degli dei. Una festa per il defunto poteva svolgersi sia all'aperto che in speciali edifici appositamente eretti sullo stesso tesoro: palazzi (templi), originariamente destinati esclusivamente alle feste rituali.

I dati archeologici sugli idoli sono limitati: in primo luogo, la maggior parte dei santuari pagani furono distrutti durante la cristianizzazione degli slavi, le statue in legno perirono e, in secondo luogo, i ritrovamenti di idoli, principalmente sculture monumentali in pietra, sono generalmente casuali, la loro datazione e appartenenza a uno o un altro popolo controverso.

Uno degli idoli di pietra più famosi fu scoperto nel fiume Zbruch (l'affluente sinistro del Dniester) nel 1848 e risale al X-XI secolo. Il luogo presunto della sua ubicazione originaria è l'insediamento-“santuario” di Bogit (vicino alla città di Gusyatin, nella regione di Ternopil). Inoltre, la maggior parte dei reperti sul promontorio, dove si trovava il santuario, sono interpretati dagli archeologi come resti di sacrifici umani agli idoli.

La colonna tetraedrica di pietra calcarea grigia, alta 2,67 m, è sormontata dall'immagine di una "divinità" a quattro facce e quattro corpi sotto un cappuccio, conferendo all'idolo una forma complessivamente fallica. Da un lato un personaggio femminile (con il seno in risalto) tiene in mano un anello (braccialetto), dall'altro un corno potabile, dal terzo un personaggio maschile con una sciabola alla cintura (un'arma non tipica del antichi slavi) e l'immagine di un cavallo, sul quarto un personaggio antropomorfo senza attributi speciali. Il fregio centrale raffigura una danza rotonda di due figure femminili e due maschili che si tengono per mano; il fregio inferiore reca immagini di tre figure che sostengono con le mani gli ordini superiori; Il lato privo di immagini del fregio inferiore viene interpretato come la parte a cui era adiacente l'altare.

Analogie con l'idolo Zbruch sono note nelle piccole sculture di quasi tutte le regioni slave: un'asta di legno tetraedrica con quattro facce (fine IX secolo) è stata scoperta anche a Wolin (Pomerania, Polonia), una punta corneo coronata da quattro teste - a Preslav ( Bulgaria), ecc.

Una caratteristica degli dei più alti del pantheon pagano - la multitesta - ci consente di confrontare l'idolo Zbruch e i suoi analoghi con lo Sventovit a quattro teste baltico-slavo; la forma fallica è caratteristica degli Idoli - incarnazioni della connessione tra terra e cielo; quattro volti sono associati alle quattro direzioni cardinali, tre fregi dell'idolo Zbruch - con la divisione dell'universo in cielo, terra e inferi.

Possiamo dire che l'idolo Zbruch è in grado di caratterizzare l'intero pantheon slavo: le quattro divinità del fregio superiore includono personaggi maschili e femminili (cfr. Peruna e Mokosh, al confine con l'elenco degli dei del pantheon di Vladimirov, il legame speciale di Mokosh con l'umidità e un corno per bere nella mano dell'ipostasi femminile); uno dei personaggi è un cavaliere con la sciabola: cfr. ipotesi sulla "steppa" - origine iraniana di Khors e Semargl, inclusa nel pantheon di Vladimir. Di conseguenza, la danza rotonda del fregio centrale si riferisce al mondo terreno, mentre le creature ctonie degli inferi sono raffigurate in basso.

Un'altra serie di immagini paragonabili agli dei sono gli idoli a tre teste: una scultura in pietra proveniente da Wakan (Croazia, la datazione non è chiara), che conserva due volti (il terzo è scheggiato), una scultura simile da Gleiberg (Danimarca, la datazione è non chiaro), un'asta di legno rotonda con tre facce barbute, coronata da un berretto fallico, - a Svendborg (Danimarca, X secolo - i reperti danesi sono attribuiti agli slavi baltici) e una serie di altri piccoli oggetti di plastica con il motivo di tre con la testa (regione baltica, Pomerania) sono associati al culto del Triglav.

Reperti di sculture monumentali in legno (quercia) in un insediamento dei secoli XI-XII. Fischerinsel (Lago Tollense, Neu-Brandenburg, Germania) può in parte caratterizzare il pantheon slavo occidentale (Lusazia): una divinità a due teste (altezza 1,78 m) con l'immagine di occhi (?) sul petto è correlata a personaggi gemelli del folklore slavo , idee sulla dualità, ecc. .P. (cfr. Gemelli, Occhi); l'altra scultura (1,57 m) è femminile, senza attributi simbolici caratteristici. Strutture antropomorfe furono utilizzate nella costruzione del santuario scavato a Groß Raden (IX secolo, Meclemburgo, Germania), in particolare come due principali supporti del tetto.

Le funzioni della piccola scultura antropomorfa sono tutt'altro che chiare: oltre alle immagini a più teste, sono noti bastoni di legno con pomelli a forma di teste maschili (scavi a Novgorod, secoli X-XIV), talvolta correlati ai brownies (senza prove sufficienti ) o inclusi nella categoria più ampia dei membri del culto.

Durante il periodo della cristianizzazione, le autorità statali e ecclesiastiche distrussero principalmente idoli e santuari. La distruzione prese la forma della profanazione di falsi santuari (demoniaci): cfr. il rovesciamento di Perun e di altri idoli a Kiev (988), trascinando il suo idolo, legato alla coda di un cavallo, da una collina, e 12 uomini lo picchiarono con “bacchette”; Perun, gettato nel Dnepr, fu scortato alle rapide - oltre i confini della terra russa ("Il racconto degli anni passati"). In modo simile, l'idolo di Perun a Novgorod fu abbattuto e gettato nel Volkhov: cfr. l'usanza di “galleggiare sull'acqua” e la distruzione rituale di effigi rituali come Kostroma, ecc. Per ordine del re danese, l'idolo slavo di Sventovit fu lanciato con una corda al collo, trascinato in mezzo all'esercito davanti agli slavi e, fatto a pezzi, gettato nel fuoco.

Pantheon degli dei slavi. Di Dio. Dei supremi, Dei protettori
V.Ya.Petrukhin

immagine di una divinità pagana

Descrizioni alternative

. "Toro d'Oro"

Oggetto di culto insensibile

Idolo del fan club pagano

Oggetto di culto cieco

Storia di I. Bunin

Statua venerata dai pagani come divinità

Il dio pagano che alcuni idoli diventano per la folla

Idolo di pietra

Sconfitto da Carol Reed

Chtiliche

idolo

Oggetto di culto

Burkhan tra i mongoli buddisti

L'idiota che portò i pagani all'estasi

Sostituto dell'icona pagana

Divinità immaginaria

Dio pagano

Una storia dello scrittore russo I. Bunin

Oggetto di culto

Divinità

idolo, dio

La gente prega per lui

Divinità primordiale

Idolo dei pagani

Idolo di milioni

Statua pagana

Dea in una comunità pagana

Essenzialmente il vitello d'oro

Stupido pagano

Shigirsky...

Divinità selvaggia

Zbruchsky... (divinità)

Dio di pietra dei pagani

Oggetto di culto di un ventaglio e di un pagano

Idolo di PASQUA

Idolo dell'Isola di Pasqua

Oggetto di culto pagano

Dio di pietra dell'Isola di Pasqua

"scultura" pagana

Idolo pagano

Titolo pagano delle donne di pietra

Pietra "residente" dell'Isola di Pasqua

Burkhan tra i buddisti mongoli

Posizione pagana delle donne di pietra

Dio di legno del selvaggio

Oggetto di culto fanatico

Divinità dei fanatici selvaggi

Idolo sul tempio

Idolo di legno

Profumo di Giorgio Armani

Idolo di pietra

Accedi con una "faccia"

Billy, cantante rock inglese (BKA)

Figura venerata

Oggetto di culto

Figura dei pagani

Idolo in legno

. "Icona sostitutiva

Dio di legno

Statua dell'Isola di Pasqua

Figurina pagana

Idolo di pietra

Statua, oggetto venerato come divinità

Statua venerata dai pagani come divinità

Figura umana o animale venerata come divinità

Storia di I. Bunin

. Icona "Sostituisci".

Dio, idolo

Accedi con una "faccia"

Pietra "residente" dell'Isola di Pasqua

M. idoli ingranditi e una statua abusiva di una divinità immaginaria; idolo, pagoda, idolo, stupido. Gli idoli dei Greci erano eleganti sculture in marmo; idoli di Kalmyks, cinesi, mostri di rame fuso; Samoldov idoli scolpiti, blocchi di legno. Qualcuno che amiamo appassionatamente, incautamente, chi o cosa adoriamo come divinità; a volte un'imprecazione: testone. Idolo cfr. tempio, idolo. Idoli, relativi a un idolo. Idolico, relativo agli idoli, adorarli. Idolnitsa w. idolo, idolo, tempio per adorare gli idoli, tempio. Mezzadro M. -donna donna idolatra, -nitsa; idolatra, -nitsa; -servo, -nitsa; idolatra, -nitsa; chi adora, serve, prega gli idoli; idolo, idolo, bastardo, pagano. Idolatria, idolatria cfr. idolatria frenetica e frenetica. idolatra idolatra e frenetico. Altare degli idoli M. Zhrishche, luogo in cui si offrivano sacrifici agli idoli. - sacrificale, relativo ai sacrifici di idolatria. Idolo-sacerdote m.-sacerdotessa f. sacerdote idolatra. Idolatria cfr. o -adorazione, -adorazione; idolatria, servizio; idolatria, -onorare, -leggere; - venerazione; idolatria, culto, servizio agli idoli, venerazione degli stessi, fede negli idoli. Idolatra, -adorabile, -clonico, -servo, -ministeriale, -lettore, relativo all'idolatria, a questa fede e ai suoi seguaci. Adorare gli idoli, adorare, essere idolatra, adorare idoli, idoli. *Segui le persone e i superiori. Un creatore di idoli, un creatore di idoli che crea, crea idoli

Idolo di PASQUA

"scultura" pagana

Oggetto di adorazione

Qui non vengono presi in considerazione tutti gli aspetti della visione pagana del mondo degli slavi orientali. Questo è l'argomento di uno studio speciale (Rybakov V.A., 1974, pp. 3-30). Tocchiamo solo alcune questioni del paganesimo slavo, la cui soluzione è direttamente correlata allo studio dei resti della cultura materiale ottenuti a seguito della ricerca archeologica.

La questione della natura e della struttura dei santuari pagani delle tribù slave orientali interessa da tempo i ricercatori. Molti scienziati hanno cercato di immaginare come fossero i luoghi di preghiera e sacrificio precristiani. Tuttavia, fino a poco tempo fa non esistevano dati concreti che chiarissero questo problema. Alcuni ricercatori, prestando attenzione agli edifici dei templi pagani degli slavi baltici, credevano che simili edifici religiosi in legno esistessero nella Rus' nel periodo precristiano. Un altro gruppo di scienziati ha sottolineato che le cronache russe non riportano nulla sull'esistenza di templi pagani nell'ambiente slavo orientale, e nell'architettura dell'antica Rus' non ci sono tracce di costruzioni di culto precristiane. Questi storici sostenevano che gli slavi orientali pagani non erigevano edifici religiosi, ma eseguivano preghiere, rituali e predizioni del futuro “sotto il fienile, sotto il boschetto o vicino all’acqua”.

La situazione è cambiata in modo significativo a seguito degli scavi archeologici degli ultimi tre decenni, quando sono stati ottenuti materiali che hanno permesso di ripristinare l'aspetto di numerosi santuari pagani in varie aree dell'insediamento slavo orientale.

Una delle strutture pagane più interessanti degli slavi orientali è il santuario di Perun, esplorato vicino a Novgorod la Grande nel tratto Peryn (Fig. 18), che si trova dove scorre il Volkhov dal lago. Ilmen (Sedov V.V., 1953a, pp. 92-103). La collina Peryn, circondata lungo i pendii da una pineta, domina maestosamente e pittorescamente le sponde settentrionali basse e prive di alberi dell'Ilmen. Ovviamente qui non c'era un santuario ordinario, ma centrale degli sloveni di Novgorod. Durante le feste pagane un gran numero di persone potevano radunarsi sulla collina.

La parte centrale del santuario era costituita da una piattaforma orizzontale rialzata rispetto alla superficie circostante a forma di cerchio regolare del diametro di 21 m, circondata da un fossato anulare largo fino a 7 m e profondo più di 1 m. Al centro del cerchio, gli scavi hanno rivelato un foro proveniente da un pilastro del diametro di 0,6 m, dove si trovava una statua lignea di Perun, che, secondo la cronaca, fu abbattuta nel 988 e gettata nel Volkhov. Di fronte all'idolo c'era un altare: un cerchio fatto di ciottoli.

Il fossato che circondava il luogo di culto non era un semplice anello in pianta, ma un bordo a forma di un enorme fiore con otto petali. Questa forma le è stata data da otto sporgenze arcuate, disposte regolarmente e simmetricamente. In ciascuna di queste sporgenze in fondo al fossato, durante le feste pagane, veniva acceso un fuoco rituale, e in uno di essi, quello orientale, di fronte a Volkhov, a giudicare dalla quantità di carboni e dalla durezza della terraferma, un “inestinguibile ” fuoco bruciato (Tabella LXXIII, 9).

Nella pianta del santuario probabilmente puoi vedere l'immagine geometrica di uno dei fiori dedicati a Perun. È noto che gli slavi pagani amavano dedicare piante da fiore al Tuono. Il fossato che circondava il sito dell'idolo, come i fossati dei tumuli, aveva un significato rituale. Per quanto riguarda i fuochi registrati nel fossato, ci sono prove dirette da fonti scritte sul fuoco come accessorio sacro al culto di Perun: "Per lui, come un sacrificio a Dio, il fuoco inestinguibile viene costantemente bruciato per la quercia" ( PSRL, II, pag. 207). Tuttavia, i falò erano un attributo obbligatorio non solo dei santuari dedicati a Perun.

Più modesti sono i santuari, rinvenuti tra foreste e paludi e esteriormente simili ad antichi insediamenti. Questi luoghi di culto sono solitamente chiamati forti paludosi. Sono conosciuti in molte regioni dell'insediamento slavo orientale, incluso nella terra di Smolensk Krivichi (Sedov V.V., 1962c, pp. 57 - 64), nella regione di Pskov, a Pripyat Polesie e in altri luoghi.

La forma di questi luoghi di culto è rotonda o ovale, i diametri delle piattaforme vanno dai 14 ai 30 m Le piattaforme sono spesso piatte, orizzontali, come a Peryn, in altri casi sono convesse con il centro leggermente rialzato, in altri presentano una piccola concavità a forma di imbuto. Sono solitamente delimitati da un fossato anulare e da un basso bastione, talvolta da un fossato, talvolta da due bastioni, tra i quali si trova un fossato poco profondo. I pozzi sono di dimensioni insignificanti e le loro sommità sono generalmente più basse della superficie delle piattaforme di culto (Tabella LXXIV, 7). Questi bastioni non potevano avere alcun significato militare o difensivo e, ovviamente, come i fossati, avevano carattere cultuale.

Tali santuari furono costruiti su piccole isole naturali tra le paludi o all'estremità di bassi promontori formati da pianure paludose, e si elevavano al di sopra del livello dell'area circostante di soli 2-5 m. Sono noti anche santuari costruiti artificialmente. Questo è il caso in particolare. Krasnogorskoe nella regione di Smolensk. In una trincea posata nella parte orientale del sito, sulla terraferma, è stato scoperto un pavimento di 3,5 x 3 m, piegato in un unico livello di ciottoli e pietrisco non incastrati tra loro. Tutte le pietre portavano tracce di fuoco, gli spazi tra loro erano pieni di uno strato di cenere, e sopra c'era uno spesso strato di cenere con tronchi carbonizzati (Lyavdansky A.N., 1926, pp. 266-269). A quanto pare, il pavimento fu costruito prima che fosse gettato il prospetto e su di esso fu acceso un fuoco rituale per consacrare il sito del futuro santuario.

Tavola LXXIII. Santuari pagani e oggetti religiosi
1 - Pskov; 2 - Kvetun, tumulo 4; 3, 6-8 - Novgorod;
4 - tempio a Kiev (schizzo di V.V. Khvoyka); 5 - Kokhany, tumulo 9; 9 - Santuario di Peryn (ricostruzione)
1-3, 5-7 - metallo non ferroso; 8 - albero

Tavola LXXV. Idoli di pietra
1 - Regione di Novgorod; 2 - Slonim; 3 - Regione di Pskov; 4 - Sebež; 5 - Akulinino, regione di Mosca.

Tavola LXXVII. Amuleti pagani
1 - Sarogozhskoe; 2 - Zalakhtove, tumulo 17; 3, 13 - Insediamenti, tumuli 1985 e 2085; 4 - Isakov, tumulo 444; 5 - Rutshshtsy, tumulo 75; 6 - Pianura; 7 - Trashkovichi, tumulo 15; 8 - Kvetun, tumulo 4; 9 - Gnezdovo, gruppo forestale, tumulo 47; 10 - dai tumuli di Kostroma; 11 - Shchukovshchina, tumulo 56; 12 - Kokhany, trovalo fuori dai tumuli
1-3, 5-12 - metallo non ferroso; 4 - conchiglia di ciprea; 13 - zanna su anello di bronzo

Tavola LXXVIII. Amuleti pagani
1 - Pezhovice, tumulo 8; 2 - Ushchevitsy, tumulo 4; o, 10 - Terpilitsy (5 - tumulo 21; 10 - tumulo 29); 4 - Kabanskoe, tumulo 443; 5 - Kokhany, tumulo 11; 6 - Grande Brembola, tumulo 1460; 7 - Khreple,
. 3, 29);
tumulo 5; 5 - Beseda, tumulo 61; 9 - Zagorye, tumulo 7; 11 - Kozhino; 12 - Erovshchina, tumulo 4 1-12 - metallo non ferroso

Nella regione di Smolensk luoghi di culto di questo tipo risalgono all'VIII-X secolo. Apparentemente in altri luoghi risalgono agli stessi secoli o, più in generale, alla seconda metà del I millennio d.C. e.

Su questi monumenti non sono stati effettuati studi di scavo. Pertanto, è ancora difficile dire se tali santuari contenessero idoli di legno o sculture di pietra, che sono stati trovati negli stessi luoghi in cui sono conosciuti monumenti dell'aspetto descritto.

La posizione topografica dei santuari slavi orientali dipende dalle caratteristiche e dalla topografia dell'area. In luoghi bassi e pianeggianti si stabilirono sulle colline tra le paludi. Nelle terre con terreno molto accidentato o collinare-montuoso, i santuari venivano costruiti sulle cime dei rilievi, spesso occupando una posizione dominante nella zona. Tuttavia, entrambi avevano una struttura omogenea. Erano costituiti da piccoli ambienti di forma rotonda o ovale con superficie orizzontale o leggermente rialzata verso il centro, circondati da un fossato o bastione.

I santuari in luoghi elevati sono caratteristici, in particolare, della Bucovina settentrionale (Timoshchuk V. O., 1976, pp. 82-91). Uno di questi, nella foresta di Rzhavinsky, è stato costruito su un'alta collina vicino alle sorgenti. La sua piattaforma piatta e rotonda aveva un diametro di 2 ore ed era circondata da un bastione alto 1,5 me un fossato largo 5-6 m Nella parte superiore del bastione furono costruite speciali piattaforme di pietre, sulle quali, a quanto pare, venivano accesi falò rituali. accesa durante i momenti delle feste e delle preghiere pagane. Era presente anche un secondo bastione concentrico, anch'esso con adiacente fossato. Il suo diametro è di 60 metri Nella parte superiore del bastione c'erano anche delle sporgenze per i fuochi rituali.

Durante gli scavi sul pendio del primo pozzo è stato scoperto un pilastro tetraedrico di pietra senza immagini. La sua altezza è di 2,5 m, le sue dimensioni alla base sono 0,9 X 0,6 m, e si assottiglia verso l'alto. In epoca pagana, come crede il ricercatore del monumento B.A. Timoshchuk, un pilastro di pietra si trovava al centro di una piattaforma di culto rotonda, svolgendo le funzioni di un idolo. Durante il periodo della lotta tra cristianesimo e paganesimo, pare che sia stato abbattuto e gettato fuori dalla zona centrale del santuario.

Il santuario nella foresta Rzhavinsky si trova al centro di un nido di insediamenti slavi dell'VIII-X secolo. Si trovava anche il santuario, esaminato dallo stesso ricercatore a Gorbov, sulla sponda alta del fiume. Asta.

In cima a un'alta montagna c'era anche un santuario vicino a Kanev sul Dnepr. Occupava un'area abbastanza pianeggiante del roccioso monte Plastunka. Al centro del sito, gli scavi hanno rivelato una fossa circolare con un diametro di 1,85 me una profondità di 1,2 m. Gli studiosi del monumento ritengono che contenesse la base di un idolo, apparentemente di legno (Mezentseva G.G., 1968, pagina 131).

Tutti questi santuari servivano regioni più o meno grandi, che comprendevano diversi e
a volte diverse dozzine di insediamenti. Apparentemente questi erano luoghi di culto tribali. A differenza del santuario di Peryn, che serviva al culto pagano degli sloveni di Novgorod, gli altri monumenti qui descritti devono essere considerati centri di culto di tribù piccole o primarie, in seguito alla loro unificazione si formarono le unioni tribali conosciute alle cronache russe si formarono. La caratteristica più importante di questi santuari tribali è la loro posizione isolata dagli insediamenti. I residenti dei villaggi circostanti si riunivano in questi santuari principalmente durante le principali feste e preghiere pagane o in connessione con eventi importanti per la tribù. La struttura di questi santuari differiva l'una dall'altra nei particolari. Elementi comuni, apparentemente dovuti all'unità della visione pagana del mondo degli slavi orientali, erano la loro forma rotonda con un idolo o un pilastro al centro e fuochi rituali.

Oltre ai santuari tribali, gli slavi orientali ne avevano anche di piccoli, costruiti direttamente negli insediamenti e destinati a una cerchia più ristretta di persone. Apparentemente servivano per le preghiere quotidiane, erano frequentati principalmente dai residenti degli insediamenti in cui si trovavano e, forse, dai villaggi vicini che un tempo si erano ramificati da quelli principali.

Tra questi piccoli santuari c'è Khodosovichskoye, situato sulla riva del lago. Santo, nella terra dei Radimichi (Nuza A.V., Solovyova G.F., 1972, pp. 146-153). Fu costruito alla periferia di un insediamento nella seconda metà del I millennio d.C. e., sul promontorio di una duna di sabbia che si estende lungo il bordo del lago. Il santuario vero e proprio risale alla fine del X-inizi dell'XI secolo. La sua parte centrale era una piattaforma circolare orizzontale con un diametro di 7 m, circondata da una scanalatura larga 0,4 m, al centro della piattaforma c'era un foro aperto da un pilastro di legno di un idolo. Nella scanalatura circolare, pare, vi era una bassa palizzata che racchiudeva l'area dell'idolo (tav. LXXIV, 5). Su quattro lati, ad una distanza massima di 2 m dal bordo del sito, erano presenti nicchie a forma di mezzaluna orientate verso i punti cardinali. Durante i rituali pagani, al loro interno ardevano dei fuochi (il bordo occidentale del santuario fu spazzato via dalle acque del lago, quindi gli scavi rivelarono solo tre fosse a forma di mezzaluna con fuochi).

Il santuario, esplorato nel sito della cultura Romny-Borshev vicino al villaggio. Vorgol inferiore nel bacino centrale del Don, anch'esso situato nel promontorio (Moskalenko A.N., 19666, pp. 203-209). Si tratta di un'area bruciata di mattoni arrotondati con un diametro di 12 m, al cui centro c'era un buco di un idolo di legno, e nelle vicinanze c'era un altare (argilla altamente calcinata con cenere), in cui sono state trovate ossa di cavallo e punte di freccia di ferro. Un ricercatore del sito ritiene che carne di cavallo e frecce siano state sacrificate a un dio pagano. L'area argillosa era delimitata da fosse nelle quali venivano accesi fuochi rituali durante preghiere e feste.

All'insediamento dei secoli VI-VII. Nel tratto di Gniloy Kut, alla periferia della città di Gorodok in Podolia, è stato esplorato un santuario, costituito da una piattaforma rettangolare (2,3X1,5 m), rivestita con piccole pietre piatte, e da un camino rotondo, costruito in una nicchia vicino il confine orientale del sito. Tra i resti dell'incendio furono trovate ossa di animali bruciate e frammenti di ceramica (Prikhodnyuk O.M., 1975, pp. 98, 99).

Allo stesso tipo di santuario appartiene il santuario di Kiev, scoperto nel 1908 dagli scavi di V.V. Khvoika e riesplorato nel 1937 (Khvoiko V.V., 1913, p. 66; Karger M.K., 1958, p. 105-112). Si trovava nella parte centrale della città di Dovladimirov, sul monte Andreevskaya. Il tempio era costruito a secco con pietre grezze e formava un rettangolo irregolare a pianta con angoli arrotondati e quattro sporgenze nei punti cardinali. Le sue dimensioni sono circa 4,2 X 3,5 m, altezza - 0,4 m (Tav. LXXIII, 4). A sud di questa struttura c'era uno strato di argilla cotta che, secondo V.V. Khvoika, era un altare. Nelle vicinanze sono state trovate molte ossa di animali domestici.

Il santuario di Kiev risale all'VIII-X secolo. Si trova nel cuore della corte principesca e forse di fronte ad essa i principi di Kiev del IX e X secolo giuravano e facevano sacrifici agli dei pagani. Oleg, Igor e Svyatoslav. Le cronache riportano che nel 980 Vladimir Svyatoslavich costruì un nuovo santuario fuori dal territorio protetto dal bastione cittadino, a distanza da quello antico: “E metti gli idoli sulla collina fuori dal cortile della torre: Perun è fatto di legno, e la sua testa è d'argento, e la sua testa è d'oro, e Kharsa, Dazhboga, Striboga, Simargla e Mokosh” (PVL, I, p. 56).

I santuari pagani tra gli slavi orientali erano molto diffusi. In termini di struttura, non erano la stessa cosa.

Santuario originario dei secoli VIII - IX. studiò a Shumek vicino a Zhitomir (Rusanova I. Ya., 19666, pp. 233 - 237). Fu edificato su uno sperone della sponda bassa del fiume. Marcio, che occupava un luogo appartato, era un buco piatto e poco profondo scavato nel terreno che misurava 14X11 m, in esso furono trovate tracce di pilastri e fuoco e furono trovate pietre. La configurazione della fossa è complessa. Il ricercatore del monumento chiama il santuario cruciforme. B. A. Rybakov vi vide contorni antropomorfi: “Sono indicati la testa, il seno femminile allargato ai lati, sono delineati i fianchi e la pianta dei piedi. Il pilastro più massiccio si trova nel luogo in cui si trova il cuore di questa gigantesca figura femminile, distesa lungo l'alta sponda del fiume. Nel pozzo del fuoco sono state trovate ossa di un uccello e di un toro. È possibile che abbiamo davanti a noi una forma peculiare di sacrificio a qualche divinità femminile significativa: Mokosh, Zhiva e forse la dea della morte Baba Yaga (c'è un cimitero nelle vicinanze, e la figura stessa è posta con la testa rivolta verso il basso). nord, verso il regno delle tenebre e della morte). Anche le fusaiole trovate in questo santuario unico parlano dell'essenza femminile della divinità” (Rybakov B. A., 1974, pp. 14, 15).

Nella regione in cui abitavano le tribù slave orientali, non sono stati trovati edifici religiosi in legno del tipo conosciuto dalle descrizioni di Saxo Grammaticus (XII secolo) tra gli slavi baltici. Gli scavi degli ultimi anni a Gross Raden (distretto di Schwerin nella DDR) hanno rivelato ed esaminato i resti di uno dei templi pagani degli slavi nordoccidentali. Si trattava di una struttura rettangolare di 12,5 x 7 m. Le pareti del santuario erano costituite da tronchi disposti verticalmente, rivestiti all'esterno con travi appiattite. In cima alle sbarre erano decorate sotto forma di immagini schematicamente ritagliate di teste umane. Sopra l'ingresso del tempio era appeso un teschio di bisonte, un simbolo di forza e prosperità (Herrmann /., 1978, S. 19-27).

Si è scoperto che questo tempio e altri simili, registrati da scavi in ​​altri luoghi di insediamento degli slavi baltici, hanno analogie con la costruzione del culto dei Celti. La loro origine è ovviamente dovuta ai contatti di lunga data di parte delle tribù slave con i Celti da qualche parte nel corso superiore della Vistola o dell'Odra.

Ci sono prove delle preghiere pagane degli slavi nei fienili, cioè negli annessi associati all'agricoltura. È difficile dire quanto fosse diffusa questa usanza tra gli slavi orientali.

Le fonti notano il culto da parte degli slavi delle montagne e delle sorgenti, dei boschetti e delle singole piante.

L'albero sacro degli slavi pagani era la quercia. Il culto di questo albero è strettamente correlato al culto di Perun. Costantino Porfirogenito (X secolo) descrive il sacrificio dei mercanti russi alla quercia sacra sull'isola di Khortitsa sul Dnepr. Ci sono riferimenti alla quercia come albero sacro anche in altre fonti scritte riguardanti gli slavi orientali e occidentali.

Due volte - dal fondo del Dnepr, così come nel corso inferiore del Desna (tra Chernigov e Oster) - furono sollevati i tronchi delle querce che si trovavano sulle rive di questi fiumi e che erano stati spazzati via nell'antichità. Questi alberi erano senza dubbio oggetto di venerazione cultuale. Nei tronchi della quercia venivano conficcate rispettivamente nove e quattro zanne di cinghiale (con le punte rivolte verso l'esterno). Probabilmente, gli alberi con le zanne hanno svolto lo stesso ruolo della quercia sull'isola di Khortitsa.

Nella parte nord-occidentale del territorio slavo orientale, il culto cultuale delle pietre era diffuso nell'alto medioevo. Il culto della pietra in varie forme risale a molto tempo fa e nella sua origine non è collegato all'etnia slava. Gli slavi apparentemente ereditarono il culto del culto della pietra dalla popolazione aborigena.

I monumenti di questo culto sono grandi pietre con fosse, con scanalature - impronte di piedi umani o animali (le cosiddette pietre traccia), conosciute nella terra di Novgorod-Pskov e nel territorio della Bielorussia (Myaleshko M., 1928, pp 155-182). In alcune zone, gli etnografi hanno registrato la conservazione dei relitti del culto di queste pietre; l'acqua piovana proveniente da buchi e depressioni sulle pietre era considerata “santa”; fino all'inizio del XX secolo. Su queste pietre venivano posti dei fiori oppure veniva portato del cibo. In epoca cristiana, gli emblemi cristiani iniziarono ad essere scolpiti su pietre di culto.

Gli idoli erano gli attributi più importanti sia dei santuari tribali che degli insediamenti degli slavi orientali. Le più comuni sono le statue in legno. Ciò è evidenziato sia dai materiali archeologici che dalle fonti scritte. “Non sono dei, ma un albero” (PSRL, I, p. 82), rimproveravano i cristiani ai pagani. Perun, eretto da Vladimir Svyatoslavich a Kiev, era di legno, e anche l'idolo del santuario principale degli sloveni di Novgorod a Peryn era di legno.

Gli idoli di legno degli slavi orientali, a giudicare dalle descrizioni, sono pilastri con in cima una testa umana. Non ci hanno raggiunto, quindi il loro aspetto non può essere completamente ricreato. Forse qualche idea di essi è data dai reperti scultorei in legno provenienti dagli scavi di Novgorod (Kolchin B.A., 1971, pp. 41-44). Innanzitutto si tratta di bastoni con la parte superiore scolpita a forma di testa di uomo. Ovviamente sono associati a credenze pagane, poiché non avevano alcun significato utilitaristico. Apparentemente, questi sono idoli: figurine di "brownies", mecenati di famiglia o protettori degli spiriti maligni. Uno di questi è mostrato nella tabella. LXXIII, 8. Davanti a noi c'è la figura di un vecchio, sul cui volto un po' appiattito sono raffigurati gli occhi, il naso e la barba. Gli viene messo un cappello in testa.

Statuette di culto in legno in miniatura furono trovate ripetutamente nelle terre slave occidentali (Herrmann /., 1971, S. 210, 211, Bild 58-60; Hensel W., 1978, s. 13-15). Tra questi, uno, proveniente da Volin, aveva l'immagine di una testa a quattro facce, gli altri sono generalmente simili alle sculture in legno di Novgorod.

Idoli di pietra sono stati trovati in diversi luoghi del territorio slavo orientale, indicando che tra gli slavi pagani erano diffuse anche immagini di divinità fatte di pietra. Il cosiddetto idolo di Novgorod, scoperto nel 1893 mentre ripuliva il letto dello Sheksna e del canale Belozersk, è scolpito nel granito (Tabella LXXV, 1). La sua altezza è di 0,75 M. Gli occhi, la bocca e il mento sono realizzati in rilievo primitivo. La testa è coronata da un cappello (Porfiridov N. G., 1930, pp. 31-33).

L'idolo Sebezh (Tabella LXXV, 4) è stato trovato in una palude; Questa è la testa tanita di un uomo che indossa un cappello con corona rotonda e tesa dritta. Il volto dell'idolo è isolato dal resto della pietra: due occhi sono scolpiti in una morsa, due linee longitudinali trasmettono un naso leggermente sporgente, la bocca è scolpita sotto forma di una linea orizzontale. L'altezza dell'idolo è di 0,67 m (Gurevich F.D., 1954, p. 176-179).

Un idolo trovato in un ruscello vicino al fiume. Pskov, è una figura di granito scolpita in modo piuttosto rozzo di un uomo alto 0,7 m (Tabella LXXV, 3).

La statua di Akulininsky (Tabella LXXV, 5), scoperta nella terra dei Vyatichi - vicino ai villaggi di Akulinino e Dolmatovo nella regione di Podolsk - è una figura procace senza cappello. Qui sono evidenziati il ​​viso e il mento. Gli occhi, il naso e la bocca sono indicati solo da linee incise.

L'idolo di Slonim, a differenza dell'idolo di Akulinin, ha un volto raffigurato in rilievo, con naso, labbra e mento ben definiti di profilo (Tabella LXXV, 2). L'altezza dell'immagine è di 46 cm e, come Akulininsky, è realizzata in pietra calcarea (Stabrnwski 1939, s. 24-26).

Idoli di pietra (Tabella LXXIV, 2) sono stati trovati anche in altri luoghi del territorio slavo orientale (Shtykhov G., V., 1964, pp. 66, 67; Nikitina V.B., 1971, pp. 317, 318).

Nelle terre della Russia meridionale, dove la cultura slava fu influenzata da antiche civiltà, sono conosciuti idoli pagani più complessi. Quindi, al villaggio. Yarovka, regione di Chernivtsi, in un antico insediamento russo è stato scoperto un idolo di pietra bifronte (Tabella LXXIV, 6). Si tratta di un pilastro alto 1,7 m che, utilizzando una tappezzeria ruvida, raffigura schematicamente due facce piane rivolte in direzioni opposte. I contorni di volti, occhi, naso e bocca sono indicati da fosse. Una testa, apparentemente maschile, è raffigurata con indosso un copricapo appuntito; il volto dell'altro, ovviamente, appartiene a una donna che non ha un cappello in testa (Timoshchuk B. O., 1976, pp. 91, 92, fig. 45).

Il monumento più notevole del paganesimo slavo è l'idolo di Zbruch, trovato ai piedi della collina di Zbruch, un affluente del Dniester, vicino a Husiatin, e ora situato nel Museo Archeologico di Cracovia (Fig. 19; Tavola LXXVI). Convenzionalmente, questo idolo si chiama Svyatovit e ad esso sono dedicati dozzine di studi scientifici (Sreznevsky I. I., 1853, pp. 163-183; Gurevich F. D., 1941, pp. 279-287; Beranova M., 1955, p. 804 -808; Rosen-Przeworska /., 1963, pp. 111-118).

La statua è un alto pilastro tetraedrico (2,7 m), su ciascuno dei quattro lati del quale sono presenti una serie di immagini. Il modo delle immagini è planare e schematico. Vengono trasmessi solo i contorni principali. I dettagli potrebbero essere stati dipinti. Tracce di pittura sono state rinvenute negli avvallamenti del pilastro calcareo.

Il significato cosmogonico generale dell'idolo Zbruch e delle immagini su ciascuna delle sue quattro facce è stato decifrato e interpretato da B. A. Rybakov (Rybakov B. A., 19536, pp. 75-79).

I tre livelli orizzontali di immagini della scultura Zbruch simboleggiano la diffusa divisione dell'universo in cielo: il mondo degli dei, la terra abitata da persone e gli inferi (inferi), i misteriosi abitanti dei quali tengono la terra su se stessi.

In alto, su ciascuno dei quattro lati del pilastro, ci sono figure a figura intera di quattro divinità coronate da un unico berretto comune. Sul dritto principale c'è una divinità femminile con un corno turco nella mano destra. Questa è la dea della fertilità con una cornucopia. Sul lato sinistro di lei c'è una figura maschile di un dio guerriero con una sciabola alla cintura e un cavallo sotto. Molto probabilmente questo è Perun. Sul lato destro della dea principale c'è un'altra divinità femminile con una specie di anello nella mano destra. Sul retro è raffigurata l'immagine di una divinità maschile senza attributi. Queste figure hanno pose rigorose, come se parlassero della loro origine ultraterrena.

Nella fascia centrale sono collocate figure alternate di uomini e donne. Questa è una terra con una danza circolare di persone che si tengono per mano.

Il livello inferiore è composto da tre figure di uomini baffuti. Questi sono gli dei sotterranei che sostengono il globo sopra di loro.

L'idolo Zbruch fa luce sulle idee pagane degli slavi sulla struttura a tre livelli del mondo. Questa idea è nata nei tempi antichi ed era diffusa tra diversi popoli. L’unico cappello delle quattro divinità celesti riflette forse l’idea di un unico dio supremo.

Durante gli scavi archeologici di tumuli e insediamenti degli slavi orientali, furono trovate immagini metalliche di divinità pagane. La scoperta di un idolo di bronzo nel tumulo di Chernaya Mogila è descritta di seguito.

A Novgorod è stata trovata una piccola statuetta di piombo di un uomo in piedi su un alto piedistallo (Tabella LXXIII, 3). Si tratta di un uomo con grandi baffi, che indossa una lunga camicia, con le mani appoggiate sui fianchi. A giudicare da tutti i segni, questa statuetta di metallo raffigura il tuono slavo Perun (Artsikhovsky A.V., 1956, pp. 35, 36).

Con ogni probabilità, un'altra statuetta è l'immagine di Perun: un ciondolo di metallo scoperto nello strato culturale di Novgorod del XII secolo. (Yanin V.L., Kolchin B.A., Khoroshev A.S., 1976, p. 49). La statuina è piatta, con un'immagine solo sul lato anteriore. È raffigurato un uomo con la barba, le braccia piegate e appoggiate sui fianchi. È vestito con una lunga camicia a pieghe e sul capo porta un berretto che entra in un occhiello per appenderlo (tav. LXXIII, b).

Simili statuette di culto in miniatura in metallo raffiguranti divinità maschili in posa sulle mani sono conosciute anche nel territorio slavo occidentale (Niederle L., 1913, s. 419; obr. 34; Vana Z., 1977, obr. 95). Invano P. M. Aleshkovsky crede che l'amuleto qui descritto sia stato portato a Novgorod da un pagano della regione di Kama (Aleshkovsky P. M., 1980, pp. 284-287). Piuttosto, al contrario, immagini simili trovate nella regione di Kama sono di origine Novgorod. Era del XII secolo. Negli insediamenti della regione di Perm-Kama compaiono oggetti di antica origine russa, che indicano la penetrazione dei Novgorodiani nella vastità del Nord.

Un'immagine simile di un uomo, ma con le mani alzate, si trova su una piccola targa trovata a Pskov (Tabella LXXIII, 1). Le gambe dell'uomo, leggermente piegate, come se danzassero, ricordano le figurine d'argento del tesoro Martynovsky.

L'idolo era anche una statuetta in bronzo di un uomo con le braccia aperte ai lati e le gambe piegate, rinvenuta in un tumulo vicino al villaggio. Sarogozhskoe nel distretto di Vesyegonsky (Catalogo, 1907, p. 60). È raffigurato con abiti corti, legati con una cintura, e con un cappello piccolo ma piuttosto alto. I tratti del viso non sono chiari (tav. LXXIV, 3).

Un idolo pendente in bronzo molto simile (Tabella LXIV, 4) - una statuetta maschile sui fianchi con un'acconciatura in una staffa e con indosso una camicia al ginocchio - è stato trovato sulle rive del Volga a Zubtsov (E. A. Rickman, 1951, p. 73).

Nel tumulo di Chernigov Chernaya Mogila (X secolo), fu scoperto un piccolo idolo di bronzo nella sepoltura di un principe. Il suo pessimo stato di conservazione non consente di descriverne i dettagli. Apparentemente la divinità è raffigurata seduta e con qualcosa in mano, forse un corno (Rybakov B.A., 1949a, p. 43, fig. 17). La figura è piuttosto voluminosa, con proporzioni corporee corrette.

I reperti elencati finora esauriscono le immagini slave orientali degli dei pagani. Villaggio russo nei secoli XI-XII. era ancora in gran parte pagano. Tuttavia, molte statuette trovate nei tumuli e nei villaggi di quel tempo non possono sempre essere associate con sicurezza all'immagine delle divinità.

Tra i materiali del tumulo si trovano numerose decorazioni ispirate al simbolismo pagano e alla mitologia. Di particolare interesse sono i pendenti con amuleto. Sono associati alla magia degli incantesimi. Nelle singole sepolture sono stati rinvenuti interi set di amuleti, sospesi su catene da una base comune.

In uno dei tumuli vicino al villaggio di Kvetun vicino a Trubchevsk (Padin V.A., 1958, pp. 221, 222), un set di amuleti consisteva di sette maglie di filo intrecciato e due catene di filo di maglie a forma di otto, a cui erano appesi un cucchiaio di bronzo, un ciondolo: una falce, un'anatra in osso, un anello dissaldato a media larghezza in bronzo con un ornamento circolare e un pettine in miniatura con teste a forma di pattini (tav. LXXIII, 2). Il manico del cucchiaio è fuso sotto forma di una figura umana in un mantello o mantello, le cui pieghe sono visibili sul busto e sulle gambe. La gamba destra è più lunga della sinistra, il che dà l'impressione di una persona che cammina. Sulla testa c'è un cappio per appenderlo (Pl. LXXVII, 8).

Una serie di amuleti dei tumuli di Sarogozh (Repnikov N.I., 1904, pp. J7, 18) era indossata su una catena lunga 65 cm, indossata intorno al collo. Alla catena erano sospesi un cucchiaio, un cavallo, una campana, una zanna di cinghiale (Tavola LXXVII, 1), oltre a un pendente ad artiglio in ambra e osso, una croce e una lancia in osso.

Di solito, gli amuleti erano appesi a catene corte o lunghe indossate sul petto. Una catena del genere è stata trovata in uno dei tumuli di Trashkovic (Bulychov N.I., 18996, p. 60, 61). Un pattino a forma di piastra è sospeso a un anello; nella zampa anteriore è inserito un anello di filo metallico, e lo stesso anello con due pendenti - zanne di animali e un terzo - una placca ossea - nella gamba posteriore (Tabella LXXVII, 7). Allo stesso tipo appartiene una catena di due file di maglie intrecciate con pendente a forma di piastra e campanelli (Tabella LXXVII, 12), proveniente dai tumuli Kokhanovsky (Bulychov N.I., 18996, p. 79). Spesso, un complesso di amuleti pendenti era attaccato a speciali placche portacatene traforate mediante catene (Tabella LXXVII, 6; LXXVIII, 5). Tra gli amuleti ci sono cucchiai, chiavi, lime e anatre piatti traforati.

Molto più spesso, i pendenti con ciondoli si trovano nei tumuli, non in set, ma individualmente. Questi sono gli stessi cucchiai, chiavi, campanelli, pettini, zanne o mascelle di animali, accette e vari pendenti zoomorfi.

Un cucchiaio è un simbolo di sazietà, prosperità e contentezza. Il ciondolo chiave (Tavola LXXVII, 11) è simbolo di ricchezza e sicurezza. Gli amuleti delle zanne (Tavola LXXVII, 13) e gli artigli dei predatori servivano “per allontanare il male”. Le fauci dei predatori tra gli amuleti avevano molto probabilmente un significato apotropaico. Al minimo movimento, le campane dei set di amuleti cominciavano a vibrare e suonare, il che ovviamente aveva un significato magico. Talvolta venivano appesi singolarmente su anelli (Tabella LXXVIII, 9). Apparentemente anche pendenti realizzati con conchiglie di ciprea erano amuleti (Tabella LXXVII, 4).

Nel paganesimo slavo, l'ascia era un simbolo di Perun. Indietro nei secoli X-XII. L'immagine di Perun tra gli slavi pagani era associata a un'ascia infuocata che volava nel cielo (Darkevich V.P., 1961, pp. 91-102). Negli antichi tumuli russi ci sono accette in miniatura, poste dalla persona sepolta per scopi superstiziosi e rituali. Sono noti anche amuleti con ascia (Tabella LXXVII, 3, 5), tuttavia sono piuttosto rari nei tumuli slavi. Forse ciò è dovuto al significato speciale di tali immagini simboliche.

Anche i pendenti a forma di spade sono molto rari. Uno di questi è stato trovato nel tumulo 47 del gruppo forestale del cimitero di Gnezdovo (Avdusin D. A., 1952a, p. 98). Il pendente è in ferro, ha la croce dritta e il pomello triangolare con foro, con inserito un anello per appenderlo.

Molto comuni erano i pendenti lunari associati al culto della luna. "Se siamo guidati dalla mitologia, allora dovrebbero essere considerati parte dell'abito di una ragazza, poiché Selena, la dea della Luna, era la protettrice delle ragazze" (Rybakov V. A., 1971, p. 17).

Sin dai tempi antichi, nella visione del mondo pagana, l'immagine di una donna che aspetta la nascita di un bambino è stata intrecciata con l'immagine del grano che germoglia nel terreno. I pendenti a forma di giovane germoglio-krin (Tabella LXXIII, 5), trovati in tumuli funerari e inclusi in alcuni antichi tesori russi del periodo pre-mongolo, simboleggiavano la vitalità generativa delle donne.

Alla periferia del territorio slavo, dove gli slavi erano in contatto diretto con la popolazione ugro-finnica, nei tumuli si trovano pendenti con aghi (Tabella LXXVII, 10). Possono anche essere classificati come oggetti di culto, poiché alcuni astucci per aghi hanno pendenti pagani rumorosi.

Un gruppo abbastanza ampio di amuleti degli slavi orientali è costituito da pendenti zoomorfi. Queste sono immagini piatte di uccelli e animali, che ovviamente avevano proprietà iconiche vivificanti.

Tra i pendenti zoomorfi si trovano spesso amuleti chiamati pattini (Tabella LXXVIII, 3, 4). Il cavallo era simbolo di bontà e felicità ed era associato al culto del Sole. Forse è per questo che molti pendenti sul crinale hanno i segni del sole: un ornamento circolare. Tuttavia, B. A. Rybakov, notando l'immagine chiaramente non equestre delle orecchie e delle zampe anteriori di questi animali stilizzati, ritiene che raffigurassero una lince, "o, come veniva chiamata allegoricamente nell'antica Rus', "una bestia feroce"" ( Rybakov B. A. , 1971, pp. 21, 23).

Gli amuleti del pattino includono anche pendenti con immagini più pesanti (Tabella LXXVIII, 2, 10). Sono ornati, talvolta con una briglia che scende dalla testa.

I pendenti con papere (tav. LXXVIII, 5, 6) si caratterizzano per la precisione dell'immagine. La sagoma generale dell'uccello è catturata chiaramente. Le code e le fessure dell'anatra sono progettate diversamente.

Ampiamente rappresentati sono i pendenti a forma di bestia fantastica (Tavola LXXVIII, 1, 8). Ha un petto ampio e convesso. La testa, coronata da orecchie semilunate, è rialzata su un collo leggermente allungato. L'immagine combinava le caratteristiche di un animale con quelle di un uccello. In alcuni casi le gambe sono divaricate e si può intuire che sia raffigurato un animale a quattro zampe; a volte si tratta di un animale con il corpo di un uccello.

Sono presenti anche pendenti a forma di cani (Tavola LXXVIII, 11), lepri, falchi e cervi (Tavola LXXVIII, 12). Un ciondolo a forma di pesce proviene dai tumuli Khreplevo nella Luga superiore (Tabella LXXVIII, 7).

Tutti questi pendenti a forma di animali, uccelli e pesci sono piatti e molti di essi sono scanalati. Di norma, un lato è decorato. Tutti i pendenti hanno un occhiello per appenderli. Di solito venivano indossati sul petto con lacci, meno spesso - su catene.

Dal mondo ugro-finnico agli slavi della zona settentrionale dell'Europa orientale arrivarono pendenti cavi di anatre con un motivo a zigzag in rilievo. Di solito erano accompagnati da pendenti a forma di pied de poule o a campana.

Il simbolismo pagano è ampiamente rappresentato non solo nei materiali dei tumuli dei villaggi, ma anche negli oggetti di artigianato artistico provenienti dalle città dell'antica Rus': braccialetti, puledri, monisti e diademi (Rybakov B. A., 1967, pp. 91-116; 1971). .

Da fonti scritte è noto che gli slavi orientali pagani sacrificavano animali, grano, vari doni materiali agli idoli e venivano eseguiti anche sacrifici umani (PSRL, I, p. 82). Vicino alle immagini delle divinità pagane si svolgevano predizioni del futuro e sorteggi rituali, i pagani giuravano “secondo la legge russa... con le loro armi e il dio Perun e i capelli del dio bestiame” (PSRL, I, p. 32).

La componente più importante del culto pagano slavo erano le feste e le feste rituali. Tracce di una delle feste di culto - la confraternita - sono le suddette offerte di mestoli di legno e pezzi di cera, registrati dagli scavi di Novgorod negli strati della prima metà del X secolo. (Sedov V.V., 1956, pp. 138-141). Celebrazioni e feste erano accompagnate da culti, nelle parole del cronista - danze e canti “demoniaci” (PSRL, I, p. 14) accompagnati dal suono di liuti, arpe o flauti. A Novgorod è stata trovata una maschera di cuoio (Fig. 20), che veniva indossata sul viso durante tali "giochi". Storico arabo del IX secolo. Ibn Ruste testimonia che gli slavi orientali conoscevano sia gli strumenti a corda che quelli a fiato (Novoseltsev A.P., 1965,
Con. 388). Alcuni di essi sono stati studiati dagli archeologi sulla base di materiali provenienti da scavi di antiche città russe (Kolchin B.A., 1978, pp. 358-366).

Nella seconda metà del I millennio d.C. e. La divinità principale degli slavi orientali era, ovviamente, Perun, il comune dio slavo del tuono e del fulmine. A quanto pare, un autore bizantino del VI secolo scrisse di lui. Procopio di Cesarea: “Loro [gli Slavi e gli Antichi] credono che solo Dio, creatore del fulmine, sia sovrano su ogni cosa” (Procopio di Cesarea, p. 297).

La base economica della vita degli slavi - l'agricoltura - ha lasciato un'impronta significativa sulle credenze pagane. Secondo il calendario pagano, la maggior parte delle feste rituali rifletteva un certo ciclo di lavoro agricolo. I prodotti agricoli erano la base dei sacrifici pagani. Le divinità del sole Dazhdbog e Khora erano apparentemente associate al culto agrario. Veles è un dio bestiale e, forse, un dio della ricchezza, a giudicare dalle informazioni etnografiche, ed era legato ai rituali associati alla raccolta (Bestuzhev-Ryumin K., 1872, p. 15). Anche Stribog, il dio del vento, svolgeva un certo ruolo nel culto agricolo.

Le fonti nominano anche altre divinità inferiori degli slavi orientali: Rod e donne in travaglio, beregins e ghoul (Galkovsky N.M., 1913, pp. 150-186). Gli insegnamenti contro il paganesimo dicono che la Verga era il principale oggetto di culto dei pagani. Alcuni ricercatori credevano che questa fosse la divinità suprema degli slavi. Se è così, allora il ruolo dominante della Famiglia, il cui nome è associato al concetto di parentela, risale a tempi antichi. Nella seconda metà del I millennio d.C. e. probabilmente era una divinità domestica, forse una divinità delle comunità familiari. Il nome del dio Rod non risulta nelle cronache. Anche le donne in travaglio sono terminologicamente legate al concetto di parentela, ma non possiamo dire nulla di concreto sulla loro essenza. Berehyni sono divinità associate alle acque e agli alberi; i ghoul, a giudicare da fonti successive, sono identici ai vampiri.

È difficile dire se gli slavi orientali avessero sacerdoti o se i rituali di culto fossero eseguiti da principi, anziani di tribù e clan. Molto probabilmente le funzioni sacerdotali erano svolte dai principi. L'etimologia della parola slava principe (Fasmer M., 1967, p. 266) indica che inizialmente il potere principesco combinava le funzioni di capo militare e sacerdote. Nel tumulo principesco Chernaya Mogila (Rybakov B.A., 1949a, p. 43-46), insieme ad altre cose, furono scoperti oggetti di culto (il suddetto idolo di bronzo, un coltello sacrificale, dadi, forse usati per la fortuna rituale- raccontare). Coltelli sacerdotali con manico a forma di voluta sono stati rinvenuti in area slava (Tabella LXXIV, 1; Minasyan R.S., 19786). Pertanto, si può presumere che già nel X secolo. i principi svolgevano funzioni sacerdotali. Sarebbe tuttavia prematuro generalizzare questa conclusione basandosi su un unico esempio.

Il paganesimo era un fattore determinante nell'ideologia degli slavi. Tutte le altre manifestazioni della cultura spirituale, così come gli elementi della cultura materiale e dell'arte da essa dipendenti, erano in gran parte determinati dalla visione del mondo pagana.

In questo giorno:

• Compleanni
• 1783 Sono nato Jean Baptiste Félix Lazhar- Archeologo francese, compilò una ricca collezione di cilindri babilonesi, attualmente collocata nella Biblioteca Nazionale di Parigi. Le opere di Lazhar sul mitraismo sono di particolare importanza.
• Giorni di morte
• 1999 Morto Yuri Valentinovich Knorozov- Storico ed etnografo, linguista ed epigrafista sovietico. Divenne famoso per aver decifrato la scrittura Maya.
• 2015 Morto Alexander Evgenievich Puzdrovsky- specialista in archeologia della Crimea.