Тем, кому захочется увидеть дары волхвов, придется отправиться в паломничество на Афон, в монастырь Святого Павла. Правда, возможность эту имеет лишь сильный пол - женщин в древнюю обитель мужского православного благочестия во избежание соблазна для иноков не пускают.
Афонские монахи сохранили драгоценные для человечества дары волхвов до наших дней. Греческие иноки монастыря Святого Павла содержат эти реликвии в нескольких небольших ковчегах - мощевиках. Монахи хорошо понимают, как велика для паломников духовная, " историческая и археологическая ценность даров волхвов, поэтому они после ночных богослужений выносят их на поклонение всем гостям обители.
У каждого из даров есть свой глубокий религиозно-мистический смысл. Золото - это подарок для Царя. Ладан - дорогая по тем временам ароматическая смола, подносимая в знак особой почести, - для Бога. Смирна (мирра) - дорогое ароматическое вещество - для Спасителя, ставшего Сыном Человеческим и Человеком. Есть и такая интерпретация: золото означает разум, ладан - веру, смирна - добрые дела.
Сохранившееся до наших дней золото волхвов представлено в виде трех десятков небольших пластин, имеющих формы трапеций и многоугольников, на которые древние мастера-ювелиры нанесли тончайший филигранный орнамент. Семь десятков небольших, величиной с обыкновенную маслину, скатанных шариков - это и есть ладан и смирна. Некоторые осчастливленные паломники рассказывают, что когда греки-монахи подносили к их уху одну небольшую золотую подвеску из даров волхвов, то от нее чудесным образом слышался как бы шепот...
Свет из Иерусалима
Евангельское повествование о рождении ночью в Вифлееме Бого-младенца знает каждый. Первыми о рождении Спасителя узнали вифлеемские пастухи. Волхвы пришли из далекой страны с Востока спустя два года.
Волхвами, или мудрецами, назывались в те далекие времена маги и астрологи, наблюдавшие и - изучавшие звезды. Тогда люди верили, что при рождении великого человека на небе появляется новая звезда.
Почему они отправились именно в Иерусалим? Здесь не нужно было откровения вроде того, которое даровал вифлеемским пастухам ангел, возвестив: "Я возвещаю вам великую радость - родился в Вифлееме Спаситель для вac, Господь, найдете в пещере Мать и Младенца". Согласно древним документам, в то время по Востоку ходила молва, что именно из Иерусалима придет Избавитель народов. Об этом пишут римский историк Корнелий Тацит в своих "Анналах" и очень многие другие античные авторы, тексты которых до нас дошли.
Царь Ирод, тайно призвав к себе волхвов, выведал у них время появления новой звезды. До этого он спросил священников и книжников: "Где должно родиться Христу?" Они ответили: "В Вифлееме Иудейском, потому что так написано у пророка Михея".
Волхвы, выслушав царя Ирода, пошли в Вифлеем. И снова та самая звезда, которую они видели прежде на востоке, появилась на небе и, двигаясь по небу, шла перед ними, указывая им путь. В Вифлееме звезда остановилась над тем местом, где находился младенец Иисус. Волхвы совершают перед Ним обряд "проскинезы" (повергаются ниц, как перед восточным монархом) и преподносят ему свои дары. Вещий сон запрещает им возвращаться к Ироду, и они направляются к себе на родину.
Каспар, Мельхиор, Бальтазар...
Сколько именно было волхвов, библейская история умалчивает. Имеются апокрифические произведения, где говорится о 2,4,6,8 и даже о 12 (в армянской и сирийской традиции) волхвах. Однако уже видный богослов Ориген (II-III вв.) исходит из того, что число волхвов соответствовало числу их даров, то есть было равно трем, и это стало общепринятой версией. Такое число также соотносилось с тремя лицами Троицы.
Имена волхвов в раннехристианской литературе варьируются (у упомянутого Оригена - Ааимелех, Охозат, Фикол, у сирийцев - Гор-мизд, Пероз, Яздигерд и др.). На средневековом Западе и затем повсеместно получают распространение имена - Каспар (или Гас-пар), Мельхиор и Бальтазар (Валтасар). В некоторых повествованиях имеются данные и об их внешнем виде: Каспар был "безбородым юношей", Мельхиор - "бородатым старцем", а Бальтазар - "темнокожим" или "черным".
Не менее спорной является и национальность волхвов. В раннехристианской литературе их родиной уже со II века нередко называли Аравийский полуостров, тем самым связывая их с ветхозаветными пророчествами о поклонении иноземцев мессианскому Царю Израиля: "цари Аравии и Сабы принесут дары... и будут давать Ему от золота Аравии... и придут народы к свету Твоему, и цари - к восходящему над Тобой сиянию... принесут золото и ладан". В тексте упоминают как "свет", соотносимый с образом звезды, так и дары - золото и ладан. Из наложения этих пророчеств о приходе "царей" на социальную реальность восточных монархий, где главы жреческой иерархии были местными градоначальниками и царьками, возникло представление о царском сане волхвов, впоследствии общепринятое.
Однако чаще за родину волхвов принимали персидско-месопотамский регион. Само слово "маги", использованное в Библии, исконно обозначало членов жреческой касты Персии и Мидии, но в быту применялось для обозначения месопотамских ("халдейских") астрологов и "специалистов-эзотериков". Персидский царь Хосров II Парвиз, уничтожавший во время завоевания Палестины в VII в. все христианские храмы, пощадил Вифлеемскую церковь Рождества из-за персидского обличья изображенных на ней волхвов.
Вернувшись в свои родные места, волхвы стали возвещать в народе об Иисусе Христе, строили храмы и часовни, где были изображения Богомладенца и звезда над крестом. Имеются данные и о том, что апостол Фома посвятил их в епископы. Волхвы закончили земную жизнь приблизительно в одно и то же время, и похоронены они были тоже вместе. Церковь причислила их к лику святых.Автор: Ф.Грищук
В какой-то момент лучшие умы человечества, несмотря на видимые признаки внешнего расцвета многих древних цивилизаций, стали осознавать, что человечество своими грехами довело себя до крайней степени духовного опустошения. Стало ясно, что мир исчерпал свои духовные силы и интеллектуальные возможности, что так больше жить нельзя: что-то должно измениться. В эпоху, предшествовавшую явлению Христа, весь мир наполнился надеждами на избавление от власти тьмы, греха и смерти. Как еврейский, так и языческий (эллинистический и не только) мир ожидали пришествия Спасителя. Те, кто исполнение долгожданной мечты о спасении увидели одними из первых, могут сказать, что путешествие навстречу этому чуду - главное дело их жизни. Эта встреча поистине озаряет глубоким смыслом всю жизнь человека, наполняет его внутренний мир чувствами, не сравнимыми по глубине ни с чем, что владело им раньше.
В этой роли и пришлось оказаться волхвам, описанным во 2-й главе Евангелия от Матфея, проделавшим длинный путь с востока в Иудею, чтобы поклониться новорожденному Христу, воссиявшему ради нашего спасения Солнцу Правды. Это случилось в дни правления иудейского царя Ирода Великого, способного и одаренного политика, бывшего, однако, человеком крайне своенравным, властным, жестоким и коварным. В знакомом нам с детства евангельском отрывке мы читаем, что волхвы, придя к царю Ироду, спросили его о том, где родившийся Царь Иудейский, звезду Которого они видели на востоке? Ирод, очевидно истолковав термин «царь» в самом невыгодном для себя, чисто политическом смысле, испугавшись за свою власть, призвал толкователей Закона, знатоков Священного Писания, чтобы они подсказали ему, где же должен родиться Младенец. Книжники ответили ему, что в первых стихах 5-й главы Книги Михея, одного из малых пророков, о маленьком иудейском городке Вифлееме Бог говорит: «И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных» (Мих. 5, 2). Родители Христа оказались там по причине переписи, упоминаемой во 2-й главе Евангелия от Луки, которую римский император Октавиан Август приказал провести во всех провинциях империи для упорядочения налогообложения. Для практического удобства переписи все должны были идти в те города, откуда происходили их предки, и Иосиф с Марией, принадлежа к колену Иудину, будучи потомками царя Давида, пошли в Вифлеем - город, из которого происходил Давид. Для пущей осведомленности Ирод узнал еще и о том, когда появилась на небе звезда, которая привела волхвов, а потом, уже, очевидно, замыслив недоброе, попросил их после поклонения Новорожденному, вернуться к нему, чтобы и он сходил на подобное поклонение. Звезда, ведшая волхвов с самого начала, вновь явилась им и привела их к дому, где пребывал с родителями Христос-Младенец, Которому они, пав, поклонились и принесли свои дары. А коварство властолюбца-тирана было изобличено: поклонившись Христу, волхвы получили во сне откровение не возвращаться к Ироду и направились обратно иным путем, минуя Иерусалим. Однако тот, во-первых, почувствовав себя осмеянным, а во-вторых, продолжая дрожать при одной мысли о потере власти, приказал убить всех младенцев в городе Вифлееме и его окрестностях от двух лет и ниже, по времени появления звезды, которое он узнал от волхвов. Родившегося Господа спасло то, что родители по Божьему повелению бежали с ним в Египет, где и пробыли до смерти Ирода.
Хотя сюжет всем кажется известным и понятным, в нем есть много интересных моментов, на которые стоит обратить внимание. Так, из евангельского текста не вытекает со всей ясностью, кто же именно были эти волхвы, откуда они вышли, когда именно отправились в путь и как долго шли, сколько их было, что за звезда их вела и так далее. Священное предание не дает единогласных ответов на эти вопросы: у святых отцов с самого раннего времени мы встречаем разные мнения. Например, по вопросу о том, откуда именно пришли волхвы, святые отцы говорили следующее: святой Иоанн Златоуст, святой Кирилл Александрийский, святой Феофилакт Болгарский предполагали, что волхвы были из Персии; Тертуллиан, святой Иустин Философ, святой Киприан Карфагенский и святой Епифаний Кипрский же полагают, что волхвы были из Аравии; по мнению блаженного Иеронима Стридонского, волхвы могли быть связаны с Эфиопией. Сложно отдать преимущество какой бы то ни было из этих версий: все названные страны могут считаться в известном смысле восточными, каждая изобиловала золотом, ливаном и ароматами, при этом в каждой - религиозные верования и культы были в той или иной мере связаны с наблюдением за небесными светилами. Это может делать применимым к разным странам термин волхвы, которым назывались люди, достигшие в языческих практиках высокого уровня совершенства. В этом отношении важным является то, что именно в этих местах из уст в уста могло передаваться пророчество Валаама, которое мы видим в Числах в 24 главе: «Восходит звезда от Иакова, и восстает жезл от Израиля» (Чис. 24, 17). На основании всего вышесказанного святитель Димитрий Ростовский в собранных им житиях святых в день 25 декабря высказывает точку зрения, что один из волхвов был из Персии, другой из Аравии, а третий из Эфиопии, при этом ссылается он на мессианское пророчество святого царя Давида в 71 псалме: «Цари Фарсиса и островов поднесут ему дань; цари Аравии и Савы принесут дары» (Пс. 71, 10). В этом же ключе можно воспринимать и начальные слова 60 главы Книги Исаии: «Восстань, светись, Иерусалим, ибо пришел свет твой, и слава Господня взошла над тобою. Ибо вот, тьма покроет землю, и мрак - народы; а над тобою воссияет Господь, и слава Его явится над тобою. И придут народы к свету твоему, и цари - к восходящему над тобою сиянию. Возведи очи твои и посмотри вокруг: все они собираются, идут к тебе; сыновья твои издалека идут и дочерей твоих на руках несут. Тогда увидишь, и возрадуешься, и затрепещет и расширится сердце твое, потому что богатство моря обратится к тебе, достояние народов придет к тебе. Множество верблюдов покроет тебя - дромадеры из Мадиама и Ефы; все они из Савы придут, принесут золото и ладан и возвестят славу Господа. Все овцы Кидарские будут собраны к тебе; овны Неваиофские послужат тебе: взойдут на алтарь Мой жертвою благоугодною, и Я прославлю дом славы Моей » (Ис. 60, 1–7). Здесь важен миссионерский момент происходящего, ведь речь идет о приобщении к спасению непросвещенных языческих народов: Блаженный Августин называет волхвов «первыми из язычников», а святой Иоанн Златоуст и святой Беда Достопочтенный подчеркивают, что волхвы, шедшие издалека, пришли к Святому Младенцу, в то время как иудеи, жившие рядом, не вняли своим пророкам и не разглядели час своего спасения. В этом эпизоде мы действительно видим первое указание на то, что Церковь Христова будет, в отличие от времен Ветхого Завета, универсальной, всемирной и будет открытой для всех народов.
Интересен также и вопрос о том, что за звезда вела волхвов? Большинство святых отцов считали, что это была некая Божественная и ангельская сила, явленная в виде звезды. Святитель Димитрий, подтверждая такой взгляд, пишет: «Все звезды с самого сотворения мира имеют свое бытие, а эта звезда явилась в конце веков, при воплощении Бога-Слова. Все звезды имеют свое место на небе, а эта звезда видима была на воздухе; все звезды, обыкновенно, совершают свое течение с востока на запад, а эта звезда необычно двигалась с востока к югу, по направлению к Иерусалиму; все звезды сияют только ночью, а эта звезда и днем сияла подобно солнцу, несравненно превосходя небесные звезды и сиянием, и величием; все звезды с прочими светилами, с солнцем, с луною и со всем кругом небесных тел, имеют свое постоянное движение и течение, а эта звезда иногда шла, иногда же останавливалась». Прагматичные исследователи, чей разум не соглашался принять сей знак Богоявления как чудо, пытались в разные века найти различные разгадки происхождения Вифлеемской звезды. По сей день основной в этом контексте считается версия о параде планет, который наблюдался в 7–6 годах до н.э., когда в созвездии рыб произошло хорошо видимое соединение «царской планеты» Юпитера и «субботней звезды» Сатурна, к которым позже добавился и Марс. Говорили о том, что, возможно, это была сверхновая звезда; предполагали, что это могла быть, например, комета Галлея, которая была видна около 12–11 годов до н.э. Хотя версию кометы разделяли некоторые святые отцы и учителя Церкви, как Ориген, святой Василий Великий, преподобный Иоанн Дамаскин, однако у всех этих предположений есть слабые места: помимо сложного вопроса о времени этого небесного явления самое главное то, что все рациональные расчеты никогда не объяснят нам, почему звезда то шла, то останавливалась, как она могла «остановиться» над определенным местом, в данном случае тем домом (Мф. 2, 11), где находился Христос-Младенец вместе со своими родителями. Исходя из этого, общепринятый святоотеческий взгляд кажется все-таки более обоснованным. Святой Феофилакт сравнивает природу звезды с огненным столбом, ведшим Израиль при исходе из Египта (ср.: Исх. 13, 21–22; 14, 19–20). Он подчеркивает, что образ звезды, который приняла на себя посланная Богом ангельская сила, становится ясным, когда мы вспомним, что волхвы, занимавшиеся астрологией, именно посредством такого привычного и понятного для них знака могли внять Божьему Промыслу. Есть все основания считать, что едва ли только одни научные подсчеты подвигли мудрецов отправиться в путь, чтобы поклониться Младенцу Иисусу: очевидно, что сыграло свою роль и всеобщее ожидание прихода некоего нового, более справедливого мироустройства. Также и личные качества волхвов, их стремление к познанию истины, наверное, тоже способствовали тому, что они смогли внять зовущему их в путь голосу Божию.
Что мы знаем о самих волхвах? Церковная традиция преимущественно считает, что их было трое, (это мнение первым высказал Ориген, доминирующим оно становится позднее), хотя были и другие мнения. Например, в таких памятниках, как написанное в V веке латинское толкование на Евангелие от Матфея «Opus imperfectum in Matthaeum», а также в составленной в VIII веке сирийской «Хронике Зукнина», упоминается о двенадцати (!) волхвах. Оба эти текста восходят, по всей видимости, к одному восточному источнику. Особенно интересен такой сирийский текст, как «Книга сокровищ пещеры», написанный в VI веке: в нем содержится легенда о том, что трое волхвов принесли Христу драгоценности, оставленные в пещере горы Нуд еще праотцем Адамом. Он завещал своему сыну Сифу не брать сокровищ до тех пор, пока на небосводе не покажется особенная чудесная звезда, знаменующая пришествие Спасителя. Это завещание, передаваемое из уст в уста от отцов к детям, было известно и волхвам, которые, увидев за два года до рождения Спасителя чудесную звезду, забрали из пещеры дары и пришли с ними в Вифлеем. Впоследствии, согласно преданию, их, уже принесших весть о пришествии Царствия Небесного в свои страны, после Пятидесятницы крестил апостол Фома. После этого бывшие волхвы вместе с ним стали проповедовать о воскресшем Христе.
Известные нам и кажущиеся уже привычными имена волхвов закрепились за ними лишь в раннем средневековье, в это же время складываются и те стереотипные внешние данные волхвов, которые мы видим чаще всего на иконах и изображениях. Святитель Димитрий Ростовский так описывает их: «А имена их такие: первый - Мелхиор, старый и седой, с длинными волосами и бородой; он принес золото Царю и Владыке. Второй - Гаспар, молодой и без бороды с лицом румяным; он принес ливан вочеловечившемуся Богу. Третий - Валтасар, смуглый лицом, с длинною бородою, он принес смирну смертному Сыну Человеческому». Что касается принесенных ими даров, то они у самых разных толкователей получали чаще всего аллегорические толкования. Так, уже у апологетов III века (святой Ириней Лионский, святой Климент Александрийский, Ориген) золото толкуется как символ царской (мессианской) власти, ладан (фимиам) - знак Его Божественного достоинства или, иногда, указание на первосвященническое служение, а смирна как ароматное масло, применяемое для погребения, - знак будущих искупительных страстей и смерти Христа. В уже упомянутом «Opus imperfectum in Matthaeum» дары аллегорически толкуются как вера, разум и добрые дела; в VI веке святой Папа Римский Григорий Двоеслов писал, что дары суть мудрость, молитва и умерщвление плоти. Для Евфимия Зигабена, жившего в XII веке, три дара означают добрые дела, молитву и умерщвление страстей. Святой Григорий Палама в своем слове на Рождество писал об этом так: «Волхвы пали ниц, принося золото, и ливан, и смирну Тому, Кто Своею смертью - символом чего была смирна - даровал нам Божественную жизнь, образом чего был ливан, и даровал нам Божественное озарение и царство, что изображало собою золото, приносимое Начальнику присносущной славы».
Вопрос о времени появления звезды и прихода волхвов к Младенцу также остается сложным. Такие толкователи, как Евсевий Кесарийский, Иероним Стридонский и Епифаний Кипрский, считали, что волхвы прибыли на второй год после рождения Христа. Однако с древности был известен и другой взгляд, согласно которому поклонение волхвов произошло через очень малое время после рождения Спасителя; блаженный Августин даже называет точное время - 13-й день после Рождества. Все эти выкладки, несомненно, связаны с предположениями о том, когда же волхвы увидели звезду и сколько времени им понадобилось на путь от своих стран до Иудеи. В случае если звезда зажглась на небе в день самого Рождества Христова, то дойти до Вифлеема в короткий срок, например за 13 дней, невозможно, и в этом случае волхвы могли поклониться Спасителю лишь тогда, когда Он уже подрос и явно не был новорожденным. Возможность же поклониться Ему непосредственно после самого Рождества может считаться реальной лишь в случае, если звезда появилась на небе задолго до этого знаменательного события, по крайней мере за время не меньшее, чем то, которое волхвы должны были провести в пути. Святитель Димитрий Ростовский, отвергая возможность ранней встречи волхвов с Младенцем Христом, мыслит об этом следующим образом: «Хотя некоторые и говорят, что те волхвы взяли быстрых коней и, совершая поспешно свой путь, доехали до Вифлеема в 13-й день по Рождеству Христову, однако это невероятно. Ведь они были царями, а не скороходами, и шли с дарами и со многими слугами, что приличествовало царскому сану и чести, а также с животными и вещами, нужными для путешествия; поэтому как возможно было дойти до города Вифлеема из Персии, Аравии и Эфиопии за 13 дней? Притом они удержаны были некоторое время в Иерусалиме Иродом до тех пор, пока, после того как были собраны и спрошены первосвященники и книжники, не выяснилось, что Христос должен родиться в Вифлееме иудейском». При этом он не согласен и с первой точкой зрения, согласно которой волхвы пришли на поклонение по прошествии почти двух лет, найдя Христа уже двухлетним. Такой взгляд, очевидно, основан на решении Ирода убивать младенцев от двух лет и ниже, по времени, о котором он узнал именно от волхвов. Ну в этом случае совсем непонятно, что же Святое Семейство делало в Вифлееме целых два года: неужели перепись проводилась так долго? Если же всё шло своим чередом, то в возрасте двух лет Спаситель уже не мог быть в Вифлееме. Где Он был - другой вопрос; отсюда и берутся отдельные версии о том, что поклонение волхвов могло быть, например, уже в Назарете. Однако подобные измышления крайне неправдоподобны, так как по меньшей мере они не находят никакой опоры в церковном предании. Мнение о поклонении волхвов именно в Вифлееме все-таки едва ли может быть поколеблено.
Далее святитель Димитрий рассуждает о мнении, приводимом, например, византийским историком XIV века Никифором Каллистом, согласно которому звезда появилась на небе за два года до Рождества Христова и что волхвы прибыли в Вифлеем в самый час Рождества, проведя в пути не менее двух лет. Такой взгляд, действительно, делает абсолютно ясным решение Ирода по поводу расправы над младенцами от двух лет и ниже, но в данном случае непонятно следующее: почему путь волхвов оказался таким длинным, если из Персии, Аравии и Эфиопии до Иудеи можно дойти за несколько месяцев? Приходится думать над другими вариантами. Святые Иоанн Златоуст и Феофилакт Болгарский, например, считают, что звезда явилась волхвам «прежде многого времени», но не оговаривают, о каком именно отрезке времени идет речь. Из их мнения святитель Димитрий Ростовский делает вывод, что речь может идти о нескольких месяцах, то есть о времени, при котором волхвы, идя ни медленно, ни быстро, могли спокойно прийти к Христу, находящемуся еще в пеленах. Он, связывая появление звезды с днем Благовещения, пишет следующее: «На основании такого толкования Златоуста и Феофилакта, по которому звезда явилась до времени Рождества Христова, подобает разуметь так, что в самый тот день и час, в которые, благовещением архангеловым и Святого Духа наитием, Слово сделалось плотью, завившись в пренепорочной утробе девической, за девять месяцев перед Рождеством, звезда явилась на востоке. Понимая так, мы не отступим от свидетельства вышеупомянутых учителей и в то же время отвергнем невероятное замедление волхвов на пути в течение двух лет». Как бы то ни было, путешествие к Богомладенцу и впечатление от встречи с Ним раз и навсегда стали для этих мудрецов главным событием их жизни. Едва ли есть основания сомневаться в истинности тех легенд, которые говорят о том, что бывшие волхвы, бросив астрологические занятия, стали ревностными христианами и что святой апостол Фома, будучи в восточных краях, даже поставил их епископами. С их деятельностью связаны также и предания о существовании на Переднем Востоке христианских общин, основанных ими, а также о наличии построенных ими храмов, в которых Младенец Христос изображается с поднявшейся над крестом звездой.
Что же касается мощей трех волхвов, то, по преданию, они были обретены в Персии святой равноапостольной царицей Еленой и перенесены в Константинополь, откуда в V веке были привезены в Милан. В 1164 году по желанию императора Священной Римской империи Фридриха Барбароссы останки волхвов были увезены из Милана архиепископом Рейнальдом фон Дасселем, который сначала переправлял их по суше на специальных подводах, а потом на корабле доставил их по Рейну в Кельн. Эти мощи и по сей день хранятся в Кельнском кафедральном соборе во имя Пресвятой Богородицы и апостола Петра, а в городе ежегодно с шумным весельем отмечается праздник «Трех королей». Поскольку у европейских христиан волхвы приобрели славу покровителей путешествующих, к их мощам постоянно прибывает на поклонение значительное количество паломников.
Очень хотелось бы, чтобы и для нас, живущих ныне, вся жизнь стала подобным рождественским путешествием, чтобы мы могли идти от рабства греховного к свободе во Христе, от заблуждения к истине, от неверия к вере, от тьмы к свету. Чтобы мы смогли, подобно волхвам, познать истину и достичь, как они, главной цели - жизни вечной, обретаемой во встрече с Христом.
"Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода… се волхвы с востока пришли
"
(Мф. 2:1), - не из какой-нибудь одной восточной страны, но от разных
стран, как это видно из писаний святых Отцов, различно говорящих об
этом. Иные из них того мнения, что волхвы были из Персии ; так думают святой Златоуст, святой Кирилл Александрийский , Феофилакт и прочие, - на том основании, что особенно в той стране процветало искусство звздочетцев и никто не мог там стать царем, если предварительно не изучит этого искусства. Другие же полагают что волхвы были из Аравии ; такого мнения держатся: святой мученик Иустин , святой Киприан, святой Епифаний, - на том основании, что эта страна весьма богата была золотом, диваном и смирною . А некоторые думают, что волхвы пришли из Эфиопии ; потому что оттуда пришла некогда царица Савская, т.е. эфиопская в Иерусалим, чтобы послушать премудрости Соломона ,
что, по объяснению блаженного Иеронима, прообразовало настоящее
событие, именно: пришествия волхвов к духовному Соломону - Христу,
Который есть Божия премудрость (блаж. Иероним, толкование на пророка
Исаию). И Давид говорит: "Эфиопия прострет руки свои к Богу
"
(Пс. 67:32). Впрочем, все названные страны - восточные и смежные одна с
другою, изобиловали золотом, Ливаном и ароматами, во всех них
распространено было занятие волшебством и звездочетством; притом
мудрецам в этих странах не безызвестно было пророчество Валаамово
об имевшей воссиять звезде, каковое пророчество передавалось у них из
рода в род, частью устно, частью письменно. Можно думать, самое верное
то, что один из волхвов был из Персии, другой из Аравии, а третий из
Эфиопии, потому что на их происхождение из различных стран есть
указание в пророчестве Давида, где сказано: "Цари Фарсиса и островов поднесут ему дань; цари Аравии и Савы принесут дары
"
(Пс. 71:10). Это предрек Давид о волхвах, имевших придти ко Христу с
дарами, как предполагают толкователи Божественного Писания. Слова
Давидовы: "цари Фарсийстии" означают: "заморские", ибо "фарсис"
означает "море"; итак, разумей здесь Персию, как находящуюся за морем .
"Царие Аравстии" явно указывает на Аравию. А на Эфиопию указывает
Давид, когда говорит: "и Сава дары приведут", ибо Сава - это город,
который есть столица всей Эфиопии. Итак, те три волхва были из Персии,
Аравии и Эфиопии. Волхвами же называются они не в смысле людей,
занимавшихся бесовскими волхвованиями и зловредными чарами, а потому,
что у аравитян, сирийцев, персов, эфиоплян и у других восточных народов
был обычай называть волхвами своих мудрецов и звездочетцев. И эти
волхвы были не из числа волшебников и чародеев, но из числа мудрейших
звездочетцев и философов .
Называются они и царями не в смысле могущественных царей, властителей
многих стран, но как получившие от них каждый свой город или
определенное княжество. Ибо Св. Писание имеет обыкновение называть
властителей отдельных городов царями, как это видно из Быт. 14. А из
каких именно городов были те цари, об этом нет достоверного известия;
только то известно, что - из стран восточных и что их было трое, по
числу трех принесенных ими даров: золота, Ливана и смирны. Хотя каждый
из них шел из своей страны, тем не менее, водимые одною звездою, они,
по смотрению Божию, сошлись во время своего путешествия воедино и,
узнав намерение друг у друга, шли вместе, следуя звезде, о которой
некогда предрек весьма славный звездочетец Валаам, сказав: "Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля
"
(Чис. 24:17). Что же это была за звезда? Златоуст и Феофилакт
утверждают, что она не была из числа небесных или видимых светил, но
что это была некоторая Божественная и ангельская сила, явившаяся вместо
звезды. Ибо все звезды с самого сотворения мира имеют свое бытие, а эта
звезда явилась в конце веков, при воплощении Бога-Слова. Все звезды
имеют свое место на небе, а эта звезда видима была на воздухе; все
звезды, обыкновенно, совершают свое течение с востока на запад, а эта
звезда необычно двигалась с востока к югу, по направлению к Иерусалиму;
все звезды сияют только ночью, а эта звезда и днем сияла подобно
солнцу, несравненно превосходя небесные звезды и сиянием, и величием;
все звезды с прочими светилами, с солнцем, с луною и со всем кругом
небесных тел, имеют свое постоянное движение и течение, а эта звезда
иногда шла, иногда же останавливалась, как и Феофилакт говорит: "Когда
шли волхвы, тогда шла и звезда, а когда они отдыхали, то и она стояла".
О времени же явления звезды той различные толкователи различно мыслят:
одни говорят, что она явилась в самую ночь и в самый час рождества
Спасителя от Девы, но это мнение невероятно; ибо если бы звезда явилась
в то время, то как могли бы волхвы издалека дойти до Иерусалима в
короткий срок? Иосиф, по прошествии 40 дней после рождения Богомладенца
и по исполнении законного очищения в храме, тотчас, немедля в своем
доме в Назарете, взяв только необходимое для путешествия, поспешно
направился к Египту. Хотя некоторые и говорят, что те волхвы взяли
быстрых коней и, совершая поспешно свой путь, доехали до Вифлеема в
13-й день по Рождестве Христове, однако это невероятно. Ведь, они были
царями, а не скороходами, и шли с дарами и со многими слугами, что
приличествовало царскому сану и чести, а также с животными и вещами,
нужными для путешествия; поэтому как возможно было дойти до города
Вифлеема из Персии, Аравии и Эфиопии в 13 дней? Притом они удержаны
были некоторое время в Иерусалиме Иродом до тех пор, пока, после того,
как были собраны и спрошены первосвященники и книжники, не выяснилось,
что Христос должен родиться в Вифлееме иудейском. Другие же
толкователи, к которым принадлежит и святой Епифаний, говорят, - что
звезда явилась в час Рождества Христова, но что волхвы пришли на
поклонение по прошествии двух лет и нашли Младенца Христа уже
двухлетним. Это мнение основано на том, что Ирод приказал убивать
младенцев от двух лет и ниже, по времени, о котором он тщательно узнал
от волхвов. Но такое мнение святой Феофилакт называет явно неверным,
ибо существует верное всей церкви понимание, по которому те волхвы
поклонились Христу в Вифлееме, когда Христос находился еще в пещере, а
по прошествии двух лет Христос не только не был в Вифлееме, но даже и
не в Палестине, но в Египте. Ибо, как сказано, по свидетельству святого
Луки, после очищения в 40-й день во храме, где старец Симеон сретил
Господа, и после того, как совершилось все по закону Господню, святой
Иосиф и Пречистая Дева Мария с Младенцем тотчас возвратились в Галилею,
а не в Иудею, возвратились в свой город Назарет, а не в Вифлеем; и уже
из Назарета, по повелению ангела, направились в Египет. Как же могли
волхвы, по прошествии двух лет, найти Христа в Вифлееме? А Никифор,
древний греческий историк ,
передает, что звезда явилась на востоке за два года до Рождества, и что
два года волхвы ехали до Иерусалима, так что доехали в самый час
Рождества. По-видимому, и этот историк согласен с тем, что пишется в
Евангелии об избиении младенцев от двух лет и ниже, но и его мнение
недостоверно. Ибо какая была бы нужда тем волхвам в двухлетнем
путешествии из восточных стран, откуда можно дойти до Иерусалима в два
или три месяца? Если даже они и медленно, и продолжительное время
путешествовали, как цари, тем не менее невероятно, чтобы они провели в
пути более шести или семи месяцев, потому что восточные страны, как
Персия, Аравия и Эфиопия, не так далеки от Иерусалима, чтобы между ними
и этим городом мог быть путь двухлетний. Какое же мнение о времени
явления звезды есть достоверное? Думаю, что мнение святого Иоанна
Златоуста и Феофилакта. Эти учители говорят так: "Звезда явилась
волхвам прежде Рождества Христова. Так как им предстояло много времени
провести в путешествии, то посему звезда явилась им задолго до
Рождества Спасителя, чтобы они могли, достигнув Вифлеема, поклониться
Христу, находящемуся еще в пеленах. Обратим внимание на то, что эти
учители церкви не назначают той звезде двухлетнего времени, но только
говорят, что "прежде многого времени", как бы говоря "за несколько
месяцев". На основании такого толкования Златоуста и Феофилакта, по
которому звезда явилась до времени Рождества Христова, подобает
разуметь так, что в самый тот день и час, в которые, благовещением
Архангеловым и Святого Духа наитием, Слово сделалось плотию, завившись
в пренепорочной утробе девической, за девять месяцев перед рождеством,
звезда явилась на востоке. Понимая так, мы не отступим от свидетельства
вышеупомянутых учителей и в то же время отвергнем невероятное
замедление волхвов на пути в течение двух лет, о двухлетнем же возрасте
убиенных младенцев будет сказано дальше, в день их памяти. Итак, за
девять месяцев, как мы сейчас сказали, до Рождества Христова, во время
благовещения, волхвы увидали звезду на востоке и сначала в удивлении и
в недоумении размышляли о том, что бы это могла быть за звезда? Не есть
ли она какой-нибудь метеор , блистающий в воздухе и возвещающий какие-либо несчастия, как это предвозвещают и кометы .
Да и на самом деле та звезда предвозвещала в тех странах несчастия для
душегубца-врага, именно: падение идолов, изгнание бесов, света же
святой веры яркое сияние. Потом, поняв, что эта звезда не случайная, но
имеющая Божественную природу и Божественное подобие, волхвы вспомнили
древнее пророчество Валаамово, а также вразумились и тем, что
предсказала индийская сивилла Эритрея о той же звезде; особенно же, как разумеет святой Лев, папа Римский ,
будучи тайно научены Самим Богом, что настало время рождения Господа и
Царя всей вселенной, имеющего родиться во Израили, как и Валаам
предрек: "Восстанет человек от Израиля
" (Числ. 24:17), - и что
это есть Его звезда, издавна предвозвещенная. Поверив, несомненно, что
это именно так, и, вполне снарядившись в путь, отправились они из своих
стран и, как уже было сказано, во время путешествия сошлись вместе и в
единомыслии совершали путь. А между тем истекал девятимесячный срок со
времени явления звезды, и приближался час Рождества Христова. И они
приближались к пределам Палестинским и, наконец, достигли и столицы
Иудеи - Иерусалима, в самый день Рождества Христова. Когда же они
подходили к Иерусалиму, звезда, которая вела их, вдруг скрылась из
глаз, потому что, если бы та же звезда засияла и в Иерусалиме, народ во
всяком случае увидел бы ее и вместе с нею пошел бы за волхвами ко
Христу. Тогда бы и Ирод, и завистливые иудейские начальники синагоги
узнали, где находится рожденный Христос, и по зависти убили бы Его
преждевременно. Но Божие смотрение, которое лучше устраивает наше
спасение, повелело звезде скрыться, частью для того, чтобы ищущие души
Младенца не узнали места пещеры, частью же потому, что глаза
злонравного иудейского народа были недостойны увидеть ту пречудную
звезду, а частью, дабы испытать их веру, - поверят ли они словам тех
волхвов, которые возвещали пришествие Мессии, и захотят ли познать
Христа, Спасителя мира, если не захотят, то пусть это будет им на
большее осуждение. Так рассуждает об этом блаженный Феофилакт: "Для
чего, - говорит он, - пришли волхвы? На осуждение иудеям, ибо если
волхвы, будучи язычниками, поверили, то какой ответ могут воздать
иудеи? Волхвы из столь далеких стран пришли поклониться Христу, а
иудеи, имея Его у себя, гнали Его".
Волхвы, войдя в столичный город Иерусалим, спрашивали о новорожденном Царе: "Где родившийся Царь Иудейский? Ико мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему " (Мф. 2:2). И тотчас эта весть удивила народ и смутила царя Ирода и всех иерусалимских начальников. Царь, собрав всех первосвященников и книжников, спрашивал их:
Где должен родиться Христос?
Он стал бояться, как бы у него не отнято было царство, и размышлял о том, как бы убить новорожденного Царя. Узнав, что Христос должен родиться в Вифлееме, он призвал волхвов и выпытал у них о времени явления звезды. Затем, скрыв обман, имея неправедную мысль и злое намерение, сказал лукаво:
- "Пойдите, тщательно разведайте о Младенце, и когда найдете, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему " (Мф. 2:8).
Когда волхвы ушли из Иерусалима, тотчас явилась звезда, водившая их, и пошла перед ними, и они очень обрадовались вторичному ее появлению. И шла она перед ними, пока не довела их до Вифлеема, до пещеры, и не остановилась над тем местом, где находился Младенец. Над тем жилищем, где находился Младенец, остановилась звезда, т.е. она сошла с высоты вниз и приблизилась к земле. Иначе нельзя было бы узнать, над каким местом она стоит, если бы она не сошла ниже. Так рассуждает и блаженный Феофилакт, следуя святому Златоусту: "Это было необычайное знамение, - говорит он, - потому что звезда сошла с высоты, и, спустившись к земле, показала волхвам место. Ибо если бы она находилась на высоте, то как могли бы они узнать определенное место, где находился Христос? Потому что каждая звезда господствует над многими местами. Как и ты часто видишь луну наверху своего дома, так и мне кажется, что она находится над моим домом, и всем кажется подобное, именно: будто только над ними стоит луна или какая-нибудь звезда. Подобным образом и та звезда не могла бы явно указать на Христа, если бы не сошла вниз и не остановилась над главою Младенца". И по этому чуду видно, что та звезда не была из числа звезд, находящихся на тверди небесной, но была особой силой Божией. Итак, волхвы нашли Того, Кого искали, когда вошли в дом, как говорит Евангелие. На этом основании многие полагают, что они нашли Христа не в пещере, но в одном из домов города, так как Евангелие упоминает не пещеру, но дом. По сему мнению, Евангелие как бы так говорит: "Когда множество народа, пришедшего для переписи, разошлось, то сделались свободными и общая гостиница, и другие дома вифлеемских граждан, тогда и Матерь с Младенцем переведена была из пещеры в один из домов. Но святой мученик Иустин, Златоуст, Григорий Нисский и Иероним говорят, что Господь оставался в пещере, где родился, до самого времени очищения, которое бывало в 40-й день, и что там нашли Его и волхвы. И так случилось для того, чтобы земные цари узнали, что Царство новорожденного Царя в нищете, в смирении и в презрении мирской славы, а не в богатствах, тщеславии и палатах. Цель сего была также и та, чтобы при этом могла сильнее проявиться их вера, в силу которой они не раскаялись и не возроптали, когда нашли Того, ради Которого совершили такой продолжительный путь и Которого надеялись найти в царских палатах, - в такой нищете.
Найдя Господа в пещере, волхвы поклонились Ему падши, т.е. не простым поклонением, но подобающим Богу, не только как человеку, но и как Богу, потому что, как говорят святой Ириней и папа Лев: "Те волхвы таинственно просвещенные благодатью Господнею, увидев Младенца, познали и уверовали, что Он - Бог, и посему поклонились Ему не только как Царю, но и как Богу, - поклонением приличествующим Богу. Поэтому и написано: "падши и открывши сокровища свои, принесли Ему дары " (Мф. 2:11), исполняя поведенное: "пусть не являются пред лице Господа с пустыми руками " (Исх. 23:15). Какие же дары? Золото, ливан и смирну, золото - как Царю, ливан - как Богу, смирну - как смертному человеку (Блаженный Феофилакт). Ибо смирною иудеи помазывали тело умершего, желая сохранить его целым. Таким образом три царя почтили Единого от Троицы тремя дарами, и этими дарами исповедали в Нем два естества. Об этом святой Лев говорит так: "Они приносят ливан - Богу, смирну - человеку, золото - Царю, правильно почитая Божие и человеческое естество в единстве, сердцем они в это веруют, а дарами исповедуют".
Получив весть во сне от ангела, явившегося им, чтобы они не возвратились к Ироду, злоумышляющему и намеревающемуся убить новорожденного Царя, волхвы иным путем возвратились каждый в свою страну, и там сделались учителями и проповедниками Христовыми, по достоверному свидетельству Никифора, Ибо, проповедуя пришествие в мир Христа, Сына Божия, они научали людей веровать в Него, как и сами они веровали, и несомненно, что они по смерти сподобились быть причтенными к лику святых. А имена их такие: первый - Мелхиор, старый и седой, с длинными волосами и бородой; он принес золото Царю и Владыке. Второй - Гаспар, молодой и без бороды с лицом румяным; он принес ливан вочеловечившемуся Богу. Третий - Валтасар, смуглый лицом, с длинною бородою, он принес смирну смертному Сыну Человеческому. Их тела, после многих лет, перенесены были сначала в Константинополь, затем в Медиолан [
В истории христианства особая роль принадлежит трем волхвам, которые первые из всех признали Иисуса Христа. Пришли они с востока, ведомые Вифлиемской звездой. Кто были эти волхвы, почему они пришли, что за звезда их вела?
Появление на небосклоне ярких комет всегда возвещало о предстоящих переменах и событиях мирового масштаба. Рождение некоторых исключительных личностей было отмечено внезапным появлением ярчайших «хвостатых звезд». Истории известно множество подобных фактов, но самым знаменательным, безусловно, является рождение Иисуса Христа.
Как известно из Евангелия от Матфея, а также из апокрифической литературы и христианских преданий, первыми о рождении Спасителя узнали персидские магиволхвы, пришедшие с востока поклониться «Царю Иудейскому». Комета, которая «шла перед ними», привела их в Вифлеем непосредственно к тому месту, где родился Христос. Сбылось пророчество Эритрейской сивиллы:
«Чада рожденье земле принесло великую радость,
Возвеселился и в небе Престол, и мир - в ликованье.
Маги воздали честь звезде, невиданной прежде,
И, уверовав в Бога, Лежащего в яслях узрели».
Сбылись не только пророчества Сивиллы из Эритреи - исполнилось древнее предсказание самого Заратуштры, и оправдались надежды и чаянья зороастрийского духовенства, уже давно ожидавшего прихода Спасителя. Иудейская и раннехристианская литература, много позаимствовавшая из зороастрийской эсхатологии, сохранила прямые указания на взаимосвязь и даже преемственность между зороастризмом и христианством. Так, в апокрифическом Арабском Евангелии детства Иисуса говорится: «Когда Иисус, Господь наш, родился в Вифлееме, в Иудее, во времена царя Ирода, пришли с востока маги в Иерусалим, как предсказано было Заратуштрой».
Даже в средние века христианские богословы, особенно сирийских и армянских церквей, еще помнили о духовной связи, соединяющей древнюю религию Заратуштры и молодую религию Христа. В «Сжатой истории династий» Бар-Эбрея, яковитского епископа XIII в. мы находим подтверждение словам Арабского Евангелия детства Иисуса: «В то время жил Зородашт, учитель секты магов... Он говорил персам о пришествии Христа и наказывал им принести ему дары. Он возвестил им: в последние времена дева во чреве приимет, и когда младенец родится, явится звезда, которая вспыхнет днем, а в середине ее видна будет дева. Вы же, дети мои, прежде всех народов узнаете о рождении его. И как увидите ту звезду, идите за ней, куда она вас поведет, и принесите младенцу свои дары. Ибо младенец тот - «Слово», которое небо основало». В этом свидетельстве Заратуштра предстает как мессианский пророк, предвосхищающий пришествие Сына Божьего.
Еще более определенно говорит о христианстве, как о продолжении и развитии учения Заратуштры, сирийско-несторианский митрополит Мар-Соломон, также живший в XIII в. В книге мистерий «Пчела» он дает достаточно подробное описание предсказания Заратуштры относительно рождения Христа, причем эти две исключительных личности в данном свидетельстве сливаются в единое целое, некое первородное существо, зачатое через «Слово» Творца всего, что есть:
«Предсказание Зарадошта о нашем Господе: когда он сидел у колодца в Хорине, говорил своим ученикам: Слушайте, дети мои возлюбленные, вам открою тайну великого царя, который придет в мир в конце времен. Дева зачнет и родит сына. И люди той страны будут бороться с ним, чтобы его уничтожить, но не удастся. Тогда его схватят и пригвоздят к деревянному кресту. И небо и земля будут скорбеть о нем, и поколения народов будут плакать о нем. Он сойдет в глубины земли и из глубины вознесется на небо. Тогда придет он с воинст-вом света и приблизится на белых облаках, ибо он есть дитя, которое было зачато че-рез «Слово» творца всего, что есть... Моего рода будет он. Я есмь он и он есть я. Он во мне и я в нем. И когда он придет, великие знамения явятся на небе, а его сияние пре-взойдет сияние неба... Вам же надлежит бдеть и помнить, что я вам сказал, и ждать исполнения предсказания. Ведь вам первым предстоит узреть пришествие этого велико-го царя. И когда взойдет та звезда, пошлите посольство, чтобы принести дары и поклониться ему... И я и он - мы одно».
Подобные свидетельства христианских богословов могли бы показаться сомнительными и даже безосновательными, если бы они не имели подтверждения в письменной зороастрийской традиции. Согласно авестийской эсхатологии, известной нам по «Бундахишну», «Бахман-яшту», «Ривайяту» и другим зороастрийским текстам, после Заратуштры в мир должны последовательно прийти три Спасителя - Хушедар («Растящий истину»), Хушедар-мах («Растящий почитание») и Саошьянт («Воплотивший истину»). С приходом Саошьянта - последнего Спасителя наступит Фрашегирд - Страшный Суд, произойдет воскрешение умерших и очищение мира от скверны греха во вселенском пламени. Затем мир будет восстановлен, и люди обретут новое нетленное тело - эти представления впоследствии нашли отражение в христианской концепции о светопреставлении. Тут необходимо отметить, что эсхатологические и мессианские настроения появились в иудейской среде лишь после тесного контакта иудеев с персами, исповедовавшими маздеизм, являющийся не менее строгим монотеизмом, чем иудаизм. Политика Кира, избавившего иудеев от гнета Вавилонского плена, покровительствовавшего их религии и даже выделившего им деньги на восстановление Соломонова храма, заставила народ Моисея с уважением относиться к религиозным воззрениям персов. В результате в иудейской среде возникла секта фарисеев, представители которой стали учить о приходе Мессии, Страшном суде и воскрешении усопших в конце времен. Таким образом в лоне иудаизма, оплодотворенном зороастрийской идеей о Спасителе, через пять с половиной столетий зародилось христианство. Учение долгожданного Мессии, пришедшего к народу Израиля, было отвергнуто соплеменниками, но принято иными народами. Первыми, кто узнал в младенце Иисусе Христа-Спасителя, были персидские маги - представители зороастрийского жречества, которые лучше, чем кто-либо другой знали, где и когда должен был родиться Спаситель.
В силу исторически сложившихся обстоятельств христианство, ставшее государственной религией Римской империи - главного политического соперника персидских царских династий, не могло быть принято зороастрийским духовенством Империи Сасанидов, как дочерняя по отношению к зороастризму религия. Возможно, именно в этом и была непоправимая ошибка верховных жрецов зороастризма - древнейшей монотеистической религии, которая уже через несколько столетий после принятия всем языческим миром христианства пала под мощными ударами молодого ислама. В VI веке разрозненная Персидская империя, духовная власть в которой едва поддерживалась ортодоксально настроенным жречеством, уставшим от постоянной борьбы с манихеями, маздакитами и прочими еретиками, ничего не смогла противопоставить силе арабских завоевателей, вдохновленных словами пророка Мухаммеда.
К сожалению, следует признать, что ко времени падения Империи Сасанидов зороастризм уже выродился, но за шесть столетий до этого печального события дела обстояли совершенно иначе, и представители зороастрийского духовенства могли признать рождение Сына Божьего в ином народе, кроме персидского. Вне всякого сомнения, те маги, которые пришли поклониться младенцу Христу, видели в нем долгожданного Хушедара («Растящего истину») - первого из трех Спасителей, которые должны были прийти после Заратуштры и принести новое религиозное откровение.
(Фреска Джотто в. капелле Скровеньи)
Согласно авестийской мифологии, все последующие за Заратуштрой Спасители будут его сыновьями, рожденными от богоизбранных дев, которые должны войти в священное озеро Кансава, в котором Заратуштра оставил свое семя. В связи с этим вспоминаются слова христианского богослова Мар-Соломона, которые он вкладывает в уста Заратуштры, говорящего о Христе: «Моего рода будет он». Эти слова вполне укладываются в зороастрийскую концепцию рождения Спасителей-Саошьянтов и тем самым приобретают особую значимость. Безусловно, не следует понимать буквально то, что семя Заратуштры находится в озере, и что вошедшая в это озеро девственница должна непременно стать матерью божественного ребенка, коему предназначено спасти человечество. Карл Густав Юнг, применяя метод аналитической психологии, убедительно доказал, что мифические озера, ручьи, моря и прочие водоемы, порождающие в своих глубинах божественную жизнь, являются архетипическим символом океана бессознательного, в недрах которого зарождается самость. Погружение в священный водоем непорочной девы (во всех религиозных традициях являющейся матерью богочеловека) и рождение предвечного младенца является, как макрокосмическим символом рождения мира из темных вод хаоса, так и микрокосмическим символом пробуждения божественного света в неотягощенной грехом душе, погрузившейся в океан бессознательного. Те Спасители, которые должны прийти в мир вслед за Заратуштрой, будут, конечно же, его духовными наследниками, но не его сыновьями в физическом смысле.
Тем зороастрийским жрецам, которые пришли поклониться младенцу Христу, родственность Заратуштры и Христа, видимо, представлялась очень естественной, поскольку они считали существование фравахара (души) Заратуштры и Саошьянтов (к числу которых они причисляли и Христа) безначальным, растворенным в Боге и ведущим свое начало от сотворения мира. Утверждая предвечное существование Сына Божьего, христиане лишь подтверждают древнюю мысль о предвечности и божественной природе Спасителя рода человеческого, высказанную еще в ранних зороастрийских религиозных текстах.
Персидские маги, владеющие искусством астрологии, действительно ожидали прихода Спасителя, и появление на небосклоне яркой кометы, видимой даже днем, было воспринято ими, как знак исполнения древнего пророчества. Дождавшись исполнения древнего предсказания, три мага (а именно так по сей день именуют себя священнослужители маздаяснийской религии) принесли младенцу Христу три дара - золото, ладан и смирну. В Евангелии от Матфея так рассказывается об этом:
«Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему. Тогда Ирод, тайно призвав волхвов, выведал от них время появления звезды и, послав их в Вифлеем, сказал: пойдите, тщательно разведайте о младенце и, когда найдете, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться ему. Они, выслушав царя, пошли. И се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был младенец. Увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великою, и, войдя в дом, увидели младенца с Мариею, матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну. И, получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, иным путем отошли в страну свою».
Три волхва, принесших младенцу-Христу золото, ладан и смирну тем самым почтили его как царя, первосвященника и жертву. Обычно дары магов истолковываются следующим образом: золотом платят дань царю, ладаном почитают божество, смирной же умащают покойников. Если же принять версию о персидском, а не ассирийском происхождении волхвов, то символика трех даров станет еще более значимой. Три дара волхвов являются символами трех каст зороастрийского общества и трех видов Хварны - божественной отмеченности, выделяющей человека из числа прочих. Искра божья в человеке, талант, умение руководить людьми - вот что такое Хварна. Это святое для зороастрийцев понятие тройственно по своей природе. Зороастрийцы выделяли царскую хварну, хварну священников и хварну воинов. Символом царской харизмы считалось золото, символом жреческой хварны - ладан, а воинской - смирна или мирра, поскольку именно воины жертвуют собой ради спасения других и тем самым обрекают себя на мученичество. Принесение Христу трех символических даров свидетельствует о величайшем почтении к нему зороастрийских жрецов, видевших в нем сверхчеловека, сочетающего в себе качества воина, жреца и царя.
Имена волхвов, пришедших ко Христу, варьируются в раннехристианской литературе. Ориген называет имена Авимелеха, Охозата и Фикола. Со времен средневековья установилась прочная традиция именовать волхвов Каспаром, Бальтазаром и Мельхиором, но, судя по всему, ближе к истине были сирийские христиане, называвшие имена Хормизда, Йездигерда и Пероза. Эти чисто персидские имена, часто встречающиеся в списках царских династий Аршакидов и Сасанидов, выдают в волхвах видных деятелей зороастрийского духовенства.
Раннехристианское искусство также свидетельствует о национальной принадлежности волхвов - деталями их одеяния всегда были персидская круглая войлочная шапка, штаны, с которых смеялись греки и римляне, длинный хитон с рукавами, называемый зороастрийцами «судрех». Персидское обличье волхвов, изображенных в Вифлеемской церкви Рождества Христова, произвело неизгладимое впечатление на персидского царя Хосрова II, завоевавшего всю Сирию, Египет и Палестину и восстановившего Иран в границах Империи династии Ахеменидов. Хосров II, увидев мозаики с изображением магов, пощадил эту церковь, не смотря на то, что прежде он предал огню множество христианских храмов.
Раннехристианские художники, как впрочем и средневековые, всякий раз по-новому обыгрывая знаменитый рождественский сюжет с поклонением волхвов, практически всегда изображали над головами последних яркую комету, видимую даже при свете дня. Эта комета, получившая название «Вифлеемской звезды» была увековечена на фреске Джотто, картинах Ван дер Бека, Франческо Раболини и других художников. Эта комета, ознаменовавшая приход в мир Спасителя, ярко вспыхнув перед самым рождением Иисуса Христа, ушла в темные глубины космоса для того, чтобы через две тысячи лет вернуться и возвестить жителям Земли о втором пришествии Сына Божия.
Кометы - это знаки, посредством коих высшие небесные силы показывают нам проявление своей воли и, зная это, астрологи с давних пор называют их «перстами Божьими». На что указует нам перст яркой кометы, открытой недавно японским астрономом Хиакутаке? Исходя из знания ее цикла, а ученые рассчитали, что он равен 2000 годам, можно заключить, что именно эту комету видели восточные астрологи в 5 году до нашей эры в созвездии Рыб, там, где происходило большое соединение Сатурна и Юпитера. Большинство современных ученых убеждены, что летоисчисление от Рождества Христова, введенное в V веке усилиями монаха Дионисия, неточно, а Христос родился за 5-7 лет до нашей эры, что вполне соотносится с данными астрономов, базирующихся на знании циклов Юпитера, Сатурна и кометы - «Вифлеемской звезды».
Комета Хиакутаке была открыта 25 декабря 1995 года в ночь на Рождество Христово, приблизилась к Земле 21-26 марта 1996 года, отметив тем самым весеннее равноденствие и день рождения Заратуштры, исчезла же она из поля зрения наблюдателей 8 сентября - в день, когда празднуется Рождество Девы Марии. Эта комета была видима от Рождества Христова до Рождества Богородицы! Это и есть та самая «Вифлеемская звезда», которая две тысячи лет тому назад указала путь к колыбели Христа восточным мудрецам-звездочетам.
Но обращает на себя внимание и настораживает тот факт, что комета Хиакутаке была видна в созвездии Дракона. Невольно вспоминается апокалиптическое пророчество Святого Иоанна о преследовании низверженным с небес драконом непорочной девы, родившей младенца-Спасителя:
«И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним... Когда же дракон увидел, что низвержен на землю, начал преследовать жену, которая родила младенца мужеского пола. И даны были жене два крыла большого орла, чтобы она летела в пустыню в свое место от лица змия и там питалась в продолжение времени, времен и полвремени... И рассвирепел дракон на жену, и пошел, чтобы вступить в брань с прочими от семени ее, охраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа».
Комета Хиакутаке, проходила по созвездию Дракона, находящемуся вблизи северного полюса небесной сферы, но если спроецировать траекторию движения этой кометы на эклиптику, то мы увидим, что вектор кометы попадет точно в зодиакальное созвездие Девы, с которым связан образ Девы Марии. Это можно трактовать лишь как угрозу деве, «родившей младенца мужеского пола» со стороны дракона, то есть дьявола. Апокалиптическое пророчество Иоанна Богослова говорит о том, что прежде, чем произойдет второе пришествие Христа, в мир явится Антихрист, который подчинит себе все человечество.
Появление в 1996 году яркой кометы, учитывая все астрологические обстоятельства ее появления, можно расценивать как предупреждение всем жителям Земли, предупреждение о скором пришествии Антихриста и наступлении последних времен. Ожидание Страшного Суда всегда было свойственно человечеству, но в преддверии третьего тысячелетия и наступления новой космической эпохи, связанной с переходом оси прецессии Земли в знак Водолея, эти ожидания и мрачные предчувствия становятся все более основательными и определенными.
Мозаика церкви Сан-Аполлинаре Нуово в Равенне. VI в. Равенна, Италия
Смотрите также
Дары волхвов. Документальный фильм А. Мамонтова
***************************************************************
6 января православная христианская церковь празднует Торжество Богоявления. Этот праздник ещё называют праздником Трёх царей или Трёх волхвов. По Преданию три царя: Каспар, Мельхиор и Вальтазар пришли в Вифлеем с Востока.
Евангелие от Матфея Глава 2
Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят:
где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему.
Услышав это, Ирод царь встревожился, и весь Иерусалим с ним.
И, собрав всех первосвященников и книжников народных, спрашивал у них: где должно родиться Христу?
Они же сказали ему: в Вифлееме Иудейском, ибо так написано через пророка: и ты, Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше воеводств Иудиных, ибо из тебя произойдет Вождь, Который упасет народ Мой, Израиля.
Тогда Ирод, тайно призвав волхвов, выведал от них время появления звезды и, послав их в Вифлеем, сказал: пойдите, тщательно разведайте о Младенце и, когда найдете, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему.
Они, выслушав царя, пошли. [И] се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец.
Увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великою, и, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну.
И, получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, иным путем отошли в страну свою.
Содержимое:
«Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим с востока и говорят: где Родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему» (Мф. 2:1–2), - рассказывает Евангелист Матфей.
Еще за 6 веков до Рождества Христова, во время вавилонского пленения иудеев, религиозные мыслители Востока впервые открыли для себя Библию и познакомились с древним пророчеством о Вифлеемской звезде провидца и прорицателя Валаама, предсказавшего приход Мессии: «Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля» (Числа. 24:17). Тогда же, во время вавилонского плена, пророк Даниил предсказал точную дату рождения Мессии (Дан. 9:25). О ней знали в каждом еврейском доме. Знал ее и царь Ирод.
Именно поэтому расспросы волхвов о Царственном Младенце так перепугали Ирода. Посоветовавшись с первосвященниками и книжниками, Ирод выяснил, что именно Вифлеем был тем местом, где должен родиться Мессия по предсказанию пророка Михея (Мих. 5:2).
Тогда «тайно», как говорит нам Евангелие, призвав к себе во дворец волхвов и узнав от них, что звезда стала видимой на небосклоне еще до рождения Того, Кого они ищут, и что именно она вела их в пути, Ирод поручил им отыскать в этом маленьком городке Младенца, чтобы и он, Ирод, мог поклониться Ему. Когда же волхвы вышли из Иерусалима, звезда вновь осветила им путь и привела их к дому, где в то время находились Матерь Божия с Сыном и праведный Иосиф Обручник: «И, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему» (Мф. 2:11).
Кем же были волхвы, пришедшие поклониться Богомладенцу? Это событие становится предметом размышлений многих толкователей уже в самых ранних памятниках христианской литературы. Следуя ветхозаветной традиции, христианство изначально негативно оценивает магию и астрологию как занятия, несовместимые с представлением о свободе воли и Промысле Божием о человеке. Однако Евангелист Матфей говорит о волхвах в позитивном смысле, как о людях, совершающих благочестивый поступок, в отличие от иудеев, не принявших Спасителя. Языческий мир признал Спасителя, а богоизбранный народ не узнал своего Господа и Творца. Говоря о , Евангелист употребляет термин μάγοι (маги, волшебники). В античной литературе существуют 2 значения этого термина: люди, принадлежащие к персидским зороастрийским жрецам, и вавилонские жрецы-астрологи. Из какой страны пришли эти мудрецы-звездочеты, определенно сказать невозможно: скорее всего, из Персии или Вавилонии. В этих странах были известны мессианские ожидания иудеев благодаря пророку Даниилу. Уже со II века в раннехристианской литературе родиной волхвов нередко называли Аравийский полуостров, тем самым связывая их с ветхозаветными пророчествами о поклонении иноземцев мессианскому Царю Израиля: «Цари Аравии и Савы принесут дары; и поклонятся Ему все цари; все народы будут служить Ему, ибо Он избавит нищего, вопиющего и угнетенного... и души убогих спасет» (Пс. 71:10–13).
Персидский царь Хосров II Парвиз, уничтоживший во время завоевания Палестины в VII веке почти все христианские храмы, пощадил Вифлеемскую церковь Рождества Христова из-за фресок, на которых волхвы изображены в персидских одеяниях.
В Евангелии не сказано, сколько именно волхвов пришло к Младенцу, но принято считать, что их было трое - по числу даров. Их имена - Каспар, Мельхиор и Валтасар - впервые встречаются у преподобного Беды Достопочтенного (†735). В некоторых повествованиях имеются данные и об их внешнем виде: Каспар оказывается «безбородым юношей», Валтасар - «бородатым старцем», а Мельхиор - «темнокожим» или «черным», происходящем из Эфиопии.
Итак, войдя, волхвы «пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну» (Мф. 2:11). Каждый из этих даров имел символическое значение. Золото было принесено Иисусу как Царю Иудейскому, ладан - как Богу. Смирна (мирра) - дорогое ароматическое вещество, применявшееся для бальзамирования тел при погребении, - как Спасителю, Ставшему Сыном Человеческим, Которому были предсказаны «многие страдания и погребение».
Поклонившись Младенцу, волхвы, «получив во сне откровение не возвращаться к Ироду», минуя Иерусалим, вернулись в свои земли.
Согласно преданию, впоследствии все они стали христианами и проповедниками Евангелия. Их крестил святой апостол Фома, который благовествовал в Парфии и Индии. В западных преданиях говорится даже о рукоположении их апостолом Фомой во епископов. Мощи волхвов были обретены святой равноапостольной царицей Еленой в Персии и положены в Константинополе, а в V веке перенесены в Милан. В настоящее время золотой находится в Кельнском соборе.
Честные дары волхвов Матерь Божия бережно хранила всю жизнь. Незадолго до Своего Успения Она передала их Иерусалимской Церкви, где они находились вместе с поясом и ризой Богоматери до 400 года. Позже дары были перенесены византийским императором Аркадием в Константинополь, где их поместили в храме Святой Софии.
Так что же такое дары волхвов? Какие они?
В 1453 году султан Мухаммед (Мехмед) II осадил и взял Константинополь. Византийская империя пала. Матерью молодого султана была сербская принцесса Мария (Мара) Бранкович. Во времена османского владычества европейские монархи часто стремились породниться с Портой, чтобы хоть как-то облегчить своё существование. Так дочь сербского правителя Георгия Бранковича Мария оказалась замужем за султаном Мурадом (1404–1451). Мария не приняла ислам и до конца своих дней оставалась православной. Невозможно даже представить себе, что чувствовала она, видя, как рушатся стены великого христианского города и гибнут в муках ее братья и сестры по вере! Но эта личная трагедия сербской принцессы обернулась настоящим счастьем для христианской истории. Благодаря ей были спасены и сохранились многие православные святыни. Мехмед II, очень любивший свою мать и уважавший её религиозные чувства, не препятствовал этому.
Помимо собирания святынь султан позволил матери взять под свое личное покровительство и защиту Святую гору Афон - монашескую страну, помогать которой считали за честь все предыдущие правители Константинополя. Традиция, заведенная Марией Бранкович, так понравилась султаншам последующих веков, что они, даже будучи мусульманками, истово берегли эту твердыню Православия вплоть до падения Порты.
В 1470 году Мария Бранкович решилась посетить Афон, который она так любила с детства и на земле которого мечтала побывать, несмотря на тысячелетнюю монашескую традицию, запрещавшую женщинам приезжать на Святую Гору. Больше всего ей хотелось увидеть , в котором подвизалось тогда много сербов. Эту обитель очень любил её отец - Георгий Бранкович. Он построил здесь храм во имя своего святого покровителя Георгия Победоносца.
Корабль Марии пристал к берегу неподалеку от монастыря святого Павла. Мария везла с собой 10 ковчегов со спасенными святынями, среди которых были и Дары волхвов. Во главе торжественной процессии Мария стала подниматься в гору. На полпути к монастырю она в изумлении остановилась, услышав голос: «Не приближайся! Отсюда начинается царство Иной Владычицы, Царицы Небесной, Госпожи Богородицы, Предстательницы и Охранительницы Святой горы». Мария упала на колени и стала молиться, прося прощения за своеволие у Царицы Небесной. Навстречу Марии из монастыря вышел игумен с братией, которому она передала ковчеги со святынями. После этого Мария вернулась на корабль.
На том месте, где стояла когда-то коленопреклоненная Мария, был поставлен крест, называемый Царицыным. В стоящей рядом часовне изображена встреча иноками этих великих святынь.
А драгоценные дары с благоговением сохраняются в монастыре святого Павла по сей день. Монахи хорошо понимают, сколь велика духовная и историческая ценность святыни, поэтому после ночного богослужения выносят дары из ризницы в небольшом серебряном ковчеге на поклонение паломникам. Дары источают сильное благоухание, и когда их открывают, благоуханием наполняется вся церковь. Монахи-святогорцы заметили, что дары подают исцеления душевнобольным и одержимым беснованием.
…Некоторые паломники рассказывают, что когда монахи подносили к их уху одну из золотых подвесок, от нее чудесным образом слышался как бы шепот, рассказывающий о чудесном Рождении в мир Предвечного Младенца...
