Специфика российской философии во многом складывалась под влиянием социально-культурных процессов, происходивших на Руси. Христианизация России сыграла огромную роль в становлении русской философской мысли.
ЧААДАЕВ Петр Яковлевич (1794-1856) - русский мыслитель, публицист, общественный деятель. Философско-историческое и религиозное мировоззрение проявилось в "Письмах о философии истории" или "Философических письмах" (1829-1831). Ч. развивает идею целостного понимания исторического процесса в духе "объективного идеализма", согласно которому истинное единство истории - это "религиозное единство ". Основой мирового развития выступает "великое ВСЕ", "абсолютное единство", "истинная реальность", которые суть имена Бога. Образцом эволюционного развития для Ч. служит опыт западноевропейских государств , частная и общественная жизнь которых основана на "идеях долга, справедливости, права, порядка" - этих основополагающих и руководящих началах, которые покоятся на духе строгой организации католической церкви и благодаря которым только и возможна связь с прошлым и основания для будущего развития. Россия же служит примером миру того, чего не надо делать.
Материалисты В.Г.Белинский(1811-1848). А.И.Герцен (1812-1870), Н.Г.Чернышевский (1828-1889), Н.А.Добролюбов (1836-1861), Д.И.Писарев (1840-1868). Они являлись не только философами-теоретиками, но и идеологами русской революционной демократии. Русские философы прошли школу немецкой классической философии и французского материализма. После увлечения Гегелем русские философы повернулась в сторону материализма (не без помощи Фейербаха), стремясь однако сохранить диалектичность. Они нашли новые аргументы принципу единства сознания и бытия, первичности матер по отношению к сознанию, заново обосновали идею о том, что сознание есть свойство не всей, а только высокоорганизованной материи - мозга . В природе, по Чернышевскому, нечего искать идей: в ней лишь разнооформленная материя с разнородными качествами, в результате столкновения которых и начинается жизнь природы. Русские философы - революционные демократы обосновали принцип постоянной эволюции общественной истории. Развитие - единство возникновения и разрушения идет через противоречия, борьбу нового со старым, отрицанием отжившего нарождающимся.
ЗАПАДНИЧЕСТВО (ЕВРОПЕЙСТВО) - течение русской общественной мысли 40-60-х 19 в., противостоящее идеологии славянофильства. Первоначальной организационной базой 3. являлись Московские литературные салоны, где западники и славянофилы дискутировали об историософии русской судьбы (Флоровский). Идеология 3. формировалась в кружках Станкевича (П.В. Анненков, Бакунин, Белинский, В.П. Боткин, Грановский и др.) и Герцена - Н.П. Огарева. К общим чертам идеологии 3. следует отнести: 1) неприятие феодально-крепостнических порядков в экономике, политике и культуре; 2) требование социально-экономических реформ по западному образцу ; 3) высокая оценка преобразований Петра I, 5) преимущественно светский характер философии.
СЛАВЯНОФИЛЬСТВО (СЛАВЯНОЛЮБИЕ) - религиозно-философское течение русской общественной мысли к. 30 - н. 60-х 19 в., в основе которого лежала проблема осмысления исторических судеб России, ее места и роли во всемирной истории и культуре. С. существовало и развивалось в полемике с другим философским течением России - западничеством
.). Представители С: "старшие" славянофилы -Хомяков, И.В. Киреевский, К.С. Аксаков, Самарин; "младшие" - И.С. Аксаков, А. принятия западноевропейских стандартов политического и культурного развитияИ. Кошелев, П.В . Киреевский.; "поздние" славянофилы - Данилевский, Страхов, в некоторойстепени, Леонтьев. Сущность С. сводится к постулированию самобытности России , ее духовного и социального уклада, что дает возможность говорить о ее особой (мессианской) роли во всемирной истории . Самобытность видится в тех сторонах русской действительности, которые менее всего поддались изменению за период с преобразований Петра I. Своеобразие России фиксируется в характере христианства (православие пришло на Русь в чистом, первозданном виде из Византии, а не с Запада, где учение Христа преломлено рационализмом теологов и философов), в соборности (общинном землевладении и артельности и в гносеологии "живознания" (Хомяков), когда человек познает мир и Бога не через рассудок, а через цельность духа (ума, чувств и воли). Самобытность России дает повод, согласно С, сомневаться в целесообразности
ДАНИЛЕВСКИЙ Николай Яковлевич (1822-1885) - русский публицист, социальный мыслитель, культуролог, идеолог панславизма. Д. считал невозможной общую теорию общества, управляемого всеобщими законами.
Человечество в различных точках роста укладывается в крупные социальные формы (организмы), называемые Д. "культурно-историческими типами" (цивилизациями). Положительную роль в истории, по Д., сыграли 11 основных культурно-исторических типов: египетский, китайский, ассиро-вавилоно-финикийский, халдейский или древнесемитический, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, новосемитический или аравийский, романо-германский или европейский. Ряд народов не сложились в культурный тип и выполняют либо функцию "бичей Божиих", т.е. разрушителей отживших культур, либо составляют "этнографический материал" для других цивилизаций. В идеальном плане культура структурируется на 4 разряда (или основы): религия; культура в узком смысле слова (наука, искусство и промышленность); политика; общественно-экономическая деятельность. Исторически существовавшие культурно-исторические типы развивали какой-либо один разряд, либо, в лучшем случае, - два (как европейский). Восточнославянский же тип, по мнению Д., будет первым полным "четырехосновным" культурно-историческим типом.
На этом основывались политические выводы Д. о месте России в Европе и о славянском мире, который ради спасения своей самобытности должен объединиться в особый культурно-исторический тип и отказаться от подражательности иным культурам. Д., используя биологические аналогии, формулирует законы эволюции культурно-исторических типов. Основы цивилизации одного типа не передаются цивилизациям другого типа. Попытка заменить такие основы ведет к уничтожению культуры. Однако Д. не отрицает культурную преемственность, адекватной формой которой является метод "почвенного удобрения", т.е. знакомство народа с чужим опытом и использование его наименее национально окрашенных элементов. Культурно-исторический тип переживает ряд этапов, причем если период накопления культурного запаса народом неопределенно долог, то период цивилизации ("плодоношения", "растраты", "творчества") весьма короток, культура быстро иссякает и приходит к естественному концу. Ни одна цивилизация не может утверждать, что она представляет высшую точку истории, каждая вносит свои плоды, идет в своем направлении и только в этом многообразии и осуществляется прогресс. Не существует никакой абстрактной общечеловеческой задачи. Концепция Д. стала одной из первых попыток обоснования взгляда на историю как на нелинейный многовариантный процесс.
Философия русского космизма (конец XIX – начало ХХ в.в.) была представлена тремя течениями: естественнонаучным (Вернадский, Циолковский), религиозно-философским (Федоров, Соловьев, Бердяев), поэтическо-художественным (Одоевский, Сухово-Кобылин). Основные проблемы русского космизма: связь человеческого сознания (души) и космоса, место разума во Вселенной , единство всех слоев бытия , целостность восприятия мира и проблемы понимания и др.
В.С Соловьев (1853 - 1900) – крупнейший русский философ, заложивший основы русской религиозной философии. Основой мировозрения должно стать христианство, объединение всех христианских конфессий (православия, католицизма и протестантизма). Другая его особенность в том, что он пытался включить в христианское мировозрение новейшее достижение естествознания, истории и философии, создать синтез религии и науки. Центральная идея его философии – идея всеединства. Низший и высший уровень бытия взаимосвязаны. Онтологической основой всеединства у Соловьева выступает божественная троица в ее связи со всеми божественными творениями и, главное, с человеком. Основной принцип всеединства: “Все едино в боге”. Всеединство – это единство творца и творения. Бог по Соловьеву “космический разум”, “ особая организующая сила, действующая в мире”. Соловьев был сторонником диалектического подхода к действительности. Общий признак всего живущего состоит в последовательности изменений . Для обоснования непрерывной динамики бытия Соловьев вводит такое активное начало как мировая душа., которая выступает субъектом всех изменений и представляет собой энергию которая одухотворяет все существующее. Импульс – бог дает мировой душе идею всеединства как определяющую форму ее деятельности. Эта идея называется София-мудрости . Понятие Софии вводится для того, чтобы заявить что мир – это не только творение бога. Основой мира является “душа мира” – София – связующее звено между творцом и творением, придающая общность богу, миру и человечеству. В гносеологическом аспекте принцип всеединства реализуется через концепцию цельного знания: эмпирического (научного), рационального (философского) и мистического (созерцательно-религиозного). Однако истина постигается через непосредственное созерцание, интуицию. Идеальное общество мыслилось Соловьевым как всеобъемлющая церковно-государственная организация , синтез вселенской церкви и всемирной монархии под эгидой католического Рима.
Н.Бердяев /1874 – 1948/, оттолкнувшись от марксизма пришел к религиозному экзистенциализму . Основные работы его были наполнены поскам смысла бытия человека: "Смысл творчества", "Смысл истории", "Дух и реальность". Исходный пункт поисков --- утверждение примата свободы над бытием, свободу не определяет даже Бог, она есть самодовлеющий характер, стоит в одном ряду с Богом, творчеством, духом . Онтология Бердяева строится на противопоставлении духа и природы . Дух - субъект, воплощающий в себе свободу, творческое начало. Дух - это Бог , Природа - все, что не находится в духе, они два обособленных мира, имеющие общий источник - Бога. Человек есть микрокосм и микротеос по подобию Бога («микробог»),потому он существо беспредельное, свободное и творческое. Человек - пересечение высшего и низшего мира. Отсюда отличия: личность есть категория духовно-религиозная, индивид - натуралистически- биологическая, часть природы и общества. Становление человека Бердяев понимает как приближение к богочеловеку , единение с Богом.
РОЗАНОВ Василий Васильевич (1856-1919) - русский философ. Проблемы, занимавшие мысли Р., связаны с морально-этическими, религиозно-идейными оппозициями - метафизика и христианство, эротика и метафизика, православие и нигилизм, этический нигилизм и апология семьи.
СОРОКИН Питирим Александрович (1889-1968) - русский и американский социолог. Представитель позитивистской ориентации в русской социологии. Классическим трудом в области социальной мобильности и стратификации явилась работа С. "Социальная мобильность". Термин "социальная мобильность" был впервые введен С. и определяется как естественное и нормальное состояние общества; подразумевает не только социальные перемещения индивидов и групп, но и социальных объектов (ценности), т.е. всего того, что создано и модифицировано в процессе человеческой деятельности. Мобильность бывает горизонтальная и вертикальная. В рамках вертикальной мобильности различают нисходящую и восходящую, т.е. социальный подъем и социальный спуск. С помощью выработанных в античности ценностных классов: когнитивной деятельности (Истина), эстетического удовлетворения (Красота), социальной адаптации и морали (Добро), конституирующей все остальные ценности в единое целое Пользы, можно объяснить любую социально значимую человеческую активность. Культура становится интегральной лишь тогда, когда общество добивается успеха, балансируя и гармонизируя энергию людей, отданную на службу этим четырем классам ценностей. Важнейшим фактором социокультурных изменений становится распад той или иной доминантной культурной сверхсистемы. Словом, центральным понятием в теории С. можно считать "ценность". Современное ему состояние культуры С. считал кризисным. Нынешняя "чувственная" культура обречена на закат, поскольку именно она виновна в деградации человека, превращении ценностей в простые релятивные конвенции.
БАХТИН Михаил Михайлович (1895-1975) - известный русский ученый: философ, филолог, литературовед, теоретик культуры. Анализируя воплощенное в романах Достоевского художественное видение жизни человеческого сознания, Б. делает вывод, что "само бытие человека есть глубочайшее общение. Быть значит общаться", быть на границе. Диалогический характер человеческого бытия, из которого исходит Б., определяет и его подход к разработке философских основ гуманитарных наук и в частности к анализу проблемы текста в гуманитарных науках. Гуманитарные науки, поскольку они имеют дело с личностью, предполагают диалогическую активность познающего, диалогическое движение понимания, которое, в свою очередь, основывается на диалогическом контакте между автором и читателем.
Русская философия 19 века являет собой многообразие отечественных политических учений и идеологических позиций. Позапрошлый век подарил миру таких мыслителей, как М.А. Бакунин, И.В. Киреевский, Ф.М. Достоевский, А.С. Хомяков, К.С. Аксаков, Т.Н. Грановский, А.И. Герцен, Л.Н. Толстой, К.Н. Леонтьев, В.Г. Белинский, Н.В. Фёдоров, а также многих других видных теоретиков.
Русская философия 19 века - это отражение идейных исканий учёных, которые принадлежали к 2 противоположным течениям - западничеству и славянофильству. Сторонники последнего направления вели речь о самобытности развития отечественного государства, культивировали православие, усматривая в нём огромный потенциал для социального будущего страны. Специфика данной религии, на их взгляд, должна была позволить ей стать объединяющей силой, которая поможет решить многие проблемы общества.
Естественным продолжением веры в чудодейственное могущество православия стали политические идеи. Лучшим вариантом для развития отечественного государства русские философы 19 века, принадлежавшие к славянофильству, считали монархическую форму правления. Это неудивительно, потому что причиной насаждения православия на Руси была необходимость укрепить самодержавие. К числу сторонников этого течения относились К.С. Аксаков, И.В. Киреевский,
Русская философия 19 века также характеризуется политическими и нравственными взглядами западников. Сторонники светского атеизма и материализма почитали труды Гегеля, придерживались демократических взглядов и ратовали за радикальное свержение существующей власти. Революционные настроения поддерживались последователями этого течения в разной мере, но идея преодоления самодержавия и поддерживалась в одинаковой степени.
Западники стали основоположниками русского просвещения, выступали за обогащение отечественной культуры. Развитие науки сторонники данного направления также считали приоритетной задачей. В работах М.А. Бакунина, В.Г. Белинского, Н.Г. Чернышевского раскрываются Видение каждого автора имеет свою специфику, но в трудах теоретиков прослеживаются похожие мысли.
Русская философия 19 века являет собой ценнейший пласт отечественной истории. Сегодня политическая и социальная реальность не перестают демонстрировать яркие примеры противостояния концепций, зародившихся более полутора века назад.
Знание истории становления и развития идей, которыми характеризовалась культура в позволяет увидеть в новом свете такой феномен современности, как введение в школах ОПК. Сторонники данной реформы - нынешние последователи славянофилов, а оппозиция - западники 21 века. Разница между положением дел в прошлой и сегодняшней России в том, что раньше противоборствующие течения были чётко оформлены и не смешивались. В настоящем явления не столь однозначны: так, за западнической формулировкой может скрываться «славянофильская действительность». Например, «основным законом» страны Россия провозглашается что не мешает представителям православной религии пользоваться особыми привилегиями.
Реферат по теме:
РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ 19 ВЕКА
Введение
Философия есть не только продукт деятельности чистого разума не только итог изысканий узкого круга специалистов. Она представляет собой выражение духовного опыта нации, ее интеллектуального потенциала, воплощающегося в разнообразии творений культуры.
Чтобы понять особенности русской философии, нужно заглянуть в историю развития философской мысли в России.
Данная работа помогает рассмотреть главные вопросы периода развития русской философии. Она разделена на четыре раздела:
В первом разделе рассматривается начальный период становления философии в России в период 19 века, ее особенности и функции.
Второй раздел рассказывает о философских учениях западников и славянофилов и главных философов этих направлений.
Об отношении к философии П.Я. Чаадаева говорится в третьем разделе.
Мировоззрение Соловьева, его философские идеи Богочеловечества и всеединства, его философские мысли рассматриваются в последней, четвертой главе.
В конце работы рассмотрен проблемный вопрос о сущности идеи богочеловечества.
Социокультурное развитие России в период 19 века
Философия есть не только продукт деятельности чистого разума, не только итог изысканий узкого круга специалистов. Она представляет собой выражение духовного опыта нации, ее интеллектуального потенциала, воплощающегося в разнообразии творений культуры. Синтез философского и исторического знания, ставящей своей целью не описание исторических фактов и событий, а раскрытие их внутреннего смысла. Центральной идеей русской философии был поиск и обоснование особого места и роли России в общей жизни и судьбе человечества. И это важно для понимания русской философии, которая действительно обладает своими особенными чертами, как раз благодаря своеобразию исторического развития.
Чтобы понять особенности русской философии рубежа 19-20 веков, нужно заглянуть в историю развития философской мысли в России.
Начальный период становления русской философии – 11 - 12 век. С самого начала своего зарождения она характеризуется связью с мировой философией, но вместе с тем, ей присуща самобытность. Русская философия возникает в Киевской Руси и тесно связана с процессом христианизации, начало которому было положено крещением Руси в 988 году. В своем возникновении она, с одной стороны, восприняла ряд черт и образов славянского языческого мировоззрения и культуры, с другой - принятие христианства тесными узами связало Древнюю Русь с Византией, от которой она получила много образов и идей античной философии. Кроме этого, через Византийское посредничество Россия восприняла многие положения восточно-христианской философии. Таким образом, русская философия возникла не в стороне от столбовой дороги развития философской мысли, а впитала в себя идеи античной, византийской, древнеболгарской мысли, хотя и не в чистом, а христианизированном виде. При этом она с самого начала использовала свой собственный письменный язык, созданный в 9 веке Кириллом и Мефодием.
Философское знание выполняло функцию не только мировоззренческую, но и функцию мудрости, а так как именно монастыри были концентрацией духовной жизни Древней Руси, то это прежде всего и повлияло на характер философских учений. Философская и историческая мысль в общем, основывалась на принципе христианства.
В философском осмыслении судеб человечества и русского народа с самого начала присутствует патриотизм и историческая глубина. Дальнейшее развитие русской философской мысли проходило в русле развития нравственно-практических наставлений и обоснования особого предназначения православия Руси для развития мировой цивилизации. Идея об особой миссии России привела к появлению в начале 16 века доктрины ""Москва-Третий Рим"", изложенной монахом. В доктрине утверждалось, что высшим призванием советской власти является сохранение православного христианства как подлинно истинного учения.
В русской философии мысль сформировалась в русле так называемой ""Русской идеи"". Идея особой судьбы и предназначения России появилась в 16 веке и явилась первым идеологическим оформлением национального самосознания русского народа. В дальнейшем Русская идея разрабатывалась в периоде отечественной философии 19 начала 20 веков. Ее основоположниками в этот период являлись П.Я. Чаадаев, Ф.М. Достоевский, В.С. Бердяев.
Особенности русской философии рубежа 19-20 веков заключались в том, что с самого начала своего возникновения она провозглашала идею самобытности развития России, в ключе исконно русских традиций. Отличительной чертой русской философии явилось и то, что самобытность России видится так называемой «русской идеи» - провозглашение особой мессианской роли России, которая должна объединить на основе христианства, в частности православия, весь христианский мир. Другими словами – русская философия развивала идею самобытности и как условие этой самобытности, ее религиозное начало.
Русская философия воплощает в себе противоречивость культурно-исторического развития России, сложные формы взаимодействия с европейской социально-философской мыслью.
Географическое положение России на перекрестке Западной и Восточной цивилизаций обусловило формирование культуры в условиях не только благотворительного обогащения достижениями других народов, но и насильственного насаждения чуждых ценностей. Русское сознание постоянно существовало в ситуации «раскола»: между востоком и Западом, между христианством и язычеством, между «своими» и «чужими». Вместе с тем русская культура смогла создать свой особый тип мышления, который нельзя однозначно отнести ни к азиатскому, ни к европейскому вариантам. Проблема отношения к Востоку и Западу одна из неизменных проблем русской философии.
Россия всегда была многонациональным и поликультурным социальным организмом, что, возможно, определило и такую направленность философской мысли, как поиск единства, оснований целостности культуры, всеобщности.
Важной особенностью русской философии является ее религиозная направленность, связанная с особой ролью православия в истории России. Именно религиозное направление было всегда ведущим, определяющим и наиболее плодотворным.
Своеобразный утилитаризм русской философии выразился в ее социальной и этической направленности, что связано с ее развитием в условиях острых экономических, политических и идеологических процессов. Именно поэтому ей не было свойственно голое схоластическое теоретизирование, философские концепции всегда отражали конкретные социально-политические ситуации в стране.
Философская мысль в России стала кристаллизацией духовных интенций русской культуры в целом, уникальность исторического пути которой одновременно определяет особую востребованность русского философского наследия в современном дискурсе. Специфика цивилизованного развития в России связана с ее геополитическим положением, выступающим как пространство встречи Востока и Запада. Элементами восточного типа здесь являются: а) сельская община и невыраженность частного интереса; б) мощное централизованное государство, основанное не на власти закона, но на личном авторитете монарха. Запад конкретизирован в духовном приоритете христианства, акцентировавшего уникальный творческий статус человека в природе, его полномочия на радикальную трансформацию действительности.
Именно с христианством в его греко-византийском варианте связаны первые философские поиски православно-русской культуры. На протяжении практически тысячелетнего развития Руси философское знание было подчинено религиозной практике. Письменность и грамотность пришли сюда вместе с христианством, что обусловило особый, отличный от западного эталон истины и мудрости. В этот период оформляются базовые мировоззренческие установки, получившие впоследствии теоретическое выражение в системах русской философии. К ним относятся:
онтологизм (рассмотрение мира не в его пассивной подчиненности человеку, но как сферы осуществления Божественной Премудрости, Софии);
антропологизм и психологизм как интерес к внутреннему опыту личности, акцент на ее подвижническом статусе в мире;
подчинение истины идеалам справедливости (истина не как факт, но как правда);
эсхатологизм как установка не столько на мир сущего, сколько должного, обновленного светом Божественной истины и справедливости;
мессианизм («Москва-Третий Рим», хранитель истинной веры и гарант будущего спасения человечества).
Формирование собственно русской философии относится к середине 19 в., когда, с одной стороны, происходит широкое знакомство с западной культурой и философией, а с другой – наблюдается рост национально-патриотического самосознания. Импульсом стали «Философские письма». П.Я. Чаадаева (опубл. В 1836 г.), где с прозападных позиций острой критике была подвержена российская история (вневременность, отсутствие прогресса) и реальность (внешнее заимствование западных образцов при одновременной внутренней косности и самодовольствие). Заявив о нашем «темном прошлом, бессмысленном настоящем и неясном будущем», Чаадаев спровоцировал полемику западников и славянофилов (40-60гг.) по поводу исторического своеобразия России и ее статуса в общечеловеческой культуре.
Западники (радикальное направление – В.Г. Белинский, А.И. Герцен, Н.П. Огарев, умеренное – Т.н. Грановский. П.В. Анненков, либеральное – В.П. Боткин, К.Д. Кавелин, Е. Корш) призывали к реформированию России по западному образцу с целью либерализации социальных отношений (в первую очередь, отмены крепостного права), развития наук и образования как факторов прогресса. Наследниками идеологии западничества стали русские народники и марксисты.
Славянофилы («старшие» - И.В. Киреевский, А.С. Хомяков, К.С. Аксаков, «младшие» - И.С. Аксаков, А.И. Кошелев, П. В. Киреевский и др., «поздние» - Н.Я. Данилевский, Н.Н. Страхов) критиковали Запад на узкотехническую направленность культуры, которая стала следствием забвения Бога и абсолютизации разума, что привело к разрыву органичных связей с жизнью, традицией, обществом. Идеализируя русскую, они считали, что Россия как хранительница Православия, Самодержавия и Народности (общинности, нравственности) призвана указать Европе и всему человечеству путь к спасению.
Философско-религиозные концепции славянофилов получили дальнейшее развитие в философии всеединства В.С. Соловьева, которая одновременно стала попыткой соединения Запада и Востока, православия и католицизма, разума и интуиции.
Всеединство выступает в качестве базового онтологического принципа, основанного на одновременной акцентуации как Божественно-единого, так и конкретно-множественного, посредством которого единое себя проявляет. Силой, устремляющей божественное к земному, а земное к божественному, выступает София, символизирующая Божественную Премудрость и Любовь. Возвращая мир к Богу, София «собирает Вселенную», приходя на уровне человека к интеграции сущего в мысли, сознании. Вместе с тем подлинное всеединство осуществится не в «царстве» человека, но Богочеловечества, в рамках которого произойдет тотальное преобразование мира в соответствии с высшими эталонами истины, блага и красоты. Являясь целью истории, Богочеловечество должно быть, обеспечено самими людьми, где в качестве его важнейшего условия выступает «всемирная теократия» (воссоединение церквей) как гарант соборного единения человечества.
Рубеж 19-20вв. характеризует как «золотой век» русской философии («русский философский ренессанс»). Наиболее ярким явлением этого периода стало последующее развитие философии в творчестве П.А. Флоренского, С.Н. Булгакова, Н.О. Лосского, Л.П. Карсавина, С.Л. Франка, В.Ф. Эрна и др. Оригинальным течением мысли выступил русский космизм (Н.Ф. Федоров, В.И. Вернадский, К.Э. Циолковский и др.). Одновременно здесь представлены и практически все стратегии мировой философии: феноменология, экзистенциализм, персонализм, структурализм, позитивизм, неокантианств, марксизм.
Развитие русской философии было прервано событиями 1917 года. Диктатура пролетариата не нуждалась в полифонии мысли, и по решению большевистского правительства подавляющее большинство философов были высланы из страны, продолжая свою деятельность уже в эмиграции. Развитие философии в СССР по преимуществу было подчинено идеологии марксизма. Современный этап характеризуется возвратом к богатейшему наследию русской мысли, переинтерпретаций ее содержания в условиях интегративных процессов современности.
2. Философские учения западников и славянофилов
В 19 в. в русской философии оформилась проблема определения сущности национального самосознания, места и роли национальной культуры в мировой истории, соотношения элементов самобытности и общности культур разных народов. В решении этой проблемы выделились два течения: западники и славянофилы. Славянофильство – неотъемлемая органическая часть русской общественной мысли и культуры 19 века. Как общественно-политическое направление славянофильство вместе со своим постоянным оппонентом – западничеством – составило этап в формировании русского общественно-политического сознания, активно способствовало подготовке и проведению в жизнь реформы 1861 г. В то же время славянофильство – это не политическая партия или группа. Деятели славянофильского кружка не создали и не стремились создать ничего похожего на законченную политическую программу, а смысл их философских и социальных воззрений далеко не всегда может быть выражен понятиями политического либерализма или консерватизма
Славянофилы (П.В. Кириеевский, А.С. Хомяков, братья Аксаковы и др.) акцентировали свое внимание на самобытности, неповторимости культуры России. Они идеализировали социальную структуру славян в допетровский период, выступали за сохранение крестьянской общины, считали, что политическая культура Запада неприемлема для России.
Славяне сохранили духовную целостность в противовес Западу, утратившему ее из-за поклонения рационализму, единство и жизненность духа (включает в себя способность к логике, разум, чувства и волю).
Особый тип миросозерцания русского народа, особый тип национальной психологии состоит в познании жизни не столько разумом, как на Западе, сколько сердцем, душой; интуитивное знание не заключено в тиски формул и понятий; оно едино, цельно и многогранно как сама жизнь. Духовность такого рода неотделима от религиозной веры. Русская же вера имеет «чистейший» источник – византийское православие. Этому типу религии свойственна «соборность» (объединение людей на основе любви к Богу и друг к другу). Хомяков считал, что западное вероисповедание – католицизм и протестантизм утилитарны, где отношение человека к Богу и друг к другу рассматриваются, исходя из расчета пользы, а не любви.
Все это приводит их к мысли о великой и высокой миссии России, которая даст миру новую культуру, об особом цивилизованном пути русского народа.
Западники же (А.И. Герцен, Н.П. Огарев, Т.А. Грановский и др.), анализируя экономическое, политическое, культурное отставание России от мировой цивилизации, пытались выяснить причины, которые сдерживают ее общепрогрессивное развитие, и усмотрели их в национальных особенностях и традициях. Поэтому единственной возможностью для дальнейшего развития России является повторение пути Европы. Западники пропагандировали и защищали идею ""европеизации"" России. Считали, что страна должна ориентируясь на Западную Европу в исторически краткий срок преодолеть вековую экономическую и культурную отсталость, стать полноправным членом европейской и мировой цивилизации.
В полемиках с западниками и в спорах между собой ведущие славянофилы нередко отстаивали идеи определенно консервативные, близкие, по утверждению самого активного из них в политическом отношении Ю.Ф. Самарина, к западному консерватизму. Но, как правило, это не был узкополитический консерватизм, и такого рода идеи (монархизм, антиконституционализм) необходимо, во-первых оценивать конкретно-исторические. Совершенно очевидно, что монархизм отнюдь не чужеродный элемент в идеологии не только консерватизма, но и европейского либерализма середины прошлого века. Во-вторых, его нужно рассматривать в контексте общекультурной роли славянофилов как последовательных «самобытников» и традиционалистов, отстаивавших необходимость самостоятельного развития русской культурной и общественной жизни, ее независимость от влияния иностранных образцов. Антикоституционализм славянофилов связан, прежде всего, с их мечтой о государственном устройстве в «славянском духе» и вовсе не равнозначен антидемократизму: российские «тори» (как назвал себя и своих единомышленников Ю. Самарин) постоянно отстаивали свободу слова и печати, свободу совести, выступали против цензуры, признавали неизбежность развития в России выборных, представительных институтов.
В своем споре с русскими западниками и в критике современного им Запада крупнейшие славянофилы А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, братья К.С. и И.С. Аксаковы, Ю.Ф. Самарин опирались и на собственное глубокое знание западной духовной традиции, и на накопленный в ее же русле опыт критического осмысления путей целей развития европейской цивилизации.
В лице славянофилов послепетровская русская культура активно и страстно включилась в общеевропейский спор-диалог о смысле истории, подлинном и мнимом прогрессе, национальном и общечеловеческом в культуре. И пристально следя за любыми тенденциями в европейской философии и социологии, славянофилы вполне осознанно и целенаправленно использовали, а в случае необходимости критиковали идеи Гегеля, Шеллинга, европейского романтизма и многих других течений. Своеобразие славянофильских оценок и выводов, в конечном счете, определялось не западными, а российскими «корнями»: общей социальной ситуацией в стране, спецификой отечественной духовной традиции. В последней, славянофилы, будучи религиозными мыслителями, особую роль отводили православию, и их религиозный и богословский опыт, обращение к патристике оказали существенное воздействие на весь комплекс развиваемых ими идей. В дальнейшем религиозно-философские искания, начатые славянофилами, были продолжены, став серьезной традицией русской литературы и философии.
Ведущие представители славянофильства не были создателями законченных философских или социально-политических систем. Славянофильство имеет мало общего с философскими школами и направлениями западного образца. Кроме того, каждый из славянофилов имел собственную, самостоятельную позицию по многим философским и социальным вопросам и решительно ее отстаивал. Тем не менее славянофильство как направление мысли, безусловно, обладало внутренним единством и никоим образом не являлось внешне формальным объединением отдельных, чуждых друг другу мыслителей во имя достижения определенных политических или идеологических целей. А то, что данное единство было противоречивым, во многом обеспечило способность славянофильского кружка к существованию и развитию на протяжении нескольких десятилетий.
3. Историософия П.Я. Чаадаева
Российское западничество 19 в.никогда не было единым и однородным идейным течением. Среди общественных и культурных деятелей, считавших, что единственный приемлемый и возможный для России вариант развития – это путь западноевропейской цивилизации, были люди самых разных убеждений: либералы, радикалы, консерваторы. На протяжении жизни взгляды многих из них существенно менялись. Так, ведущие славянофилы И.В. Киреевский и К.С. Аксаков в молодые годы разделяли западнические идеалы. Многие идеи позднего Герцена явно не вписываются в традиционный комплекс западнических представлений. Сложной была и духовная эволюция П.Я. Чаадаева, безусловно, одного из наиболее ярких мыслителей-западников.
Петр Яковлевич Чаадаев (1794-1856) – один из наиболее ярких русских мыслителей. Им были сформулированы проблемы философии человека, социальной истории, оказавших впоследствии влияние, как на западников, так и славянофилов. Он впервые связал вопросы сознания, культуры и смысла истории в единую проблему человеческого бытия, которое имеет иерархическую структуру. На вершине этой иерархической лестницы расположен Бог. Ступенью его эманации является всеобщее сознание. Следующая ступень – индивидуальное сознание. Низшим уровнем является природа как феномен человеческого восприятия и деятельности.
Из знаменитых «Писем» и других произведений явствует, что Чаадаев хорошо знал древнюю и современную философию. В разное время на него оказали влияние идей различных европейских мыслителей. У него был в философии свой путь, весьма нелегкий, но он всегда шел по нему последовательно и бескомпромиссно.
Чаадаев, несомненно, осознавал себя христианским мыслителем и стремился к созданию именно христианской философии. «Историческая сторона христианства, - писал он, - заключает в себе всю философию христианства». В «историческом христианстве» находит выражение сама суть религии, которая «является не только нравственной системой, но важной божественной силой, действующей универсально…».
Культурно-исторический процесс имел для Чаадаева сакральный характер. Основную роль в развитии общества играет Божественное откровение. Значение развертывающейся на Земле исторической мистерии – универсально и абсолютно, потому что в ходе ее, несмотря на все трагические противоречия, происходит духовное созидание Царства Божия. Русский мыслитель отстаивал именно историческое дело христианской церкви, утверждая, что «в христианском мире все должно способствовать – и действительно способствует – установлению совершенного строя на земле – Царства Божия». Он был убежден, что в истории имеет место подлинный религиозно-нравственный прогресс, поэтому главным средством установления справедливого устройства является религиозное воспитание, руководимое Мировой Волей и Всевышним Разумом, и эта глубокая вера во многом определяла пафос его творчества. Остро чувствуя и переживая священный смысл истории, Чаадаев основывал свою историософию на концепции провиденциализма. Для него несомненно существование «божественной воли, властвующей в веках и ведущей человеческий род к его конечным целям». Для будущего «Царства Божия» свойственны равенство, свобода и демократия.
Оценивая провиденциальный характер историософии Чаадаева, необходимо учитывать, что в своих работах он постоянно подчеркивал мистический характер действия этой «божественной воли», писал о «тайне Промысла», о «таинственном единстве» христианства в истории и т.д. Чаадаевский провиденциализм зиждется отнюдь не на рационалистических предпосылках. Для него далеко не все действительное разумно. Скорее, напротив, самое главное и решающее – действие Провидения – принципиально недоступно разуму. Критически относился русский мыслитель и к «суеверной идее повседневного вмешательства Бога». И тем не менее нельзя не видеть, что рационалистический элемент присутствует в его мировоззрении и играет достаточно существенную роль. Апология исторической Церкви и промысла Божия оказывается средством, открывающим путь к признанию исключительной, едва ли не самодовлеющей, абсолютной ценности культурно-исторического опыта человечества. А точнее – западноевропейских народов.
В своем европоцентризме Чаадаев не был оригинален. Европоцентризмом, в той или иной степени, страдала практически вся европейская философская и историческая мысль его времени. Нет ничего специфического и в признании им огромного духовного значения европейской традиции. Но если для славянофилов высочайшая ценность культурного творчества народов Запада отнюдь не означала, что у прочего человечества не было и нет ничего равноценного и что будущий прогресс возможен лишь при движении по единой исторической магистрали, уже избранной европейцами, то для автора «Философских писем» дело в значительной степени обстояло именно так. Причем говорить в данном случае о каком-то наивном, поверхностном или тем более идеологизированно-несамостоятельном западничестве не приходится. У Чаадаева не было стремления к идеализации западноевропейской истории и тем паче европейской современности. Не был он склонен к прогрессизму, т.е. к тому типу мировоззрения, который в дальнейшем доминировал в западнической идеологии. Но, как и всех остальных сколько-нибудь глубоких российских западников, его, прежде всего, вдохновляла действительно величественная историческая картина многовековой эпохи культурного творчества. Западный путь при всем его несовершенстве есть исполнение сакрального смысла истории, именно западная часть Европейского континента была избрана волей Провидения для осуществления своих целей.
Таким отношением к истории определяется, в сущности, и симпатия Чаадаева к католицизму. Вероятно, подобное (не мистическое и не догматическое) восприятие католицизма сыграло свою роль в том, что Чаадаев, несмотря на все свои увлечения, веру так и не переменил.
Историософские воззрения автора «Философских писем» самым непосредственным образом связаны с его критикой России, которая, по его мнению, выпала из того исторического пути, которым шел христианский Запад. «Провидение исключило нас из своего благодетельного действия на человеческий разум… всецело предоставив нас самим себе», - утверждается в первом «Философском письме», публикация которого имела столь роковое значение в судьбе мыслителя. Основания для такого поистине глобального вывода – оторванность России от того исторического пути, которым шел христианский Запад. Оценки Чаадаевым русской истории были очень суровы: «Нам не было дела до великой мировой работы», «мы – пробел в нравственном миропорядке», «в крови русских есть нечто враждебное истинному прогрессу» и т.п.
Существует глубокая связь между историософией Чаадаева и его антропологией, имеющей также религиозный характер. Мыслитель исходил в своем понимании человека из традиционного представления о наличии в нем двух начал: природного и духовного. Задача философии состоит в постижении высшей, духовной сферы. «Когда философия, - писал Чаадаев, занимается животным человеком, то, вместо философии человека, она становится философией животных, становится главой о человеке в зоологии». Объект философского исследования - умственная деятельность – изначальна социальна. «Без общения с другими созданиями мы бы мирно щипали траву», утверждал автор «Философских писем». Причем интеллектуальная деятельность имеет общественную природу не только по своему происхождению, но и по содержанию, по самой сути: «Если не согласиться с тем, что мысль человека есть мысль рода человеческого, то нет возможности понять, что она такое».
Западник Чаадаев выступал решительным противником индивидуализма, в том числе и в сфере гносеологии. Его жестокое, можно даже сказать, тотальное неприятие всякого субъективизма подкреплялось последовательно негативной оценкой человеческой свободы. «Все силы ума, все средства познания покоятся на покорности человека»; «в человеческом духе нет никакой истины, кроме той, какую вложил в него Бог»; «все благо, какое мы совершаем, есть прямое следствие присущей нам способности подчиняться неведомой силе»; «если бы человек смог «полностью упразднить свою свободу», то в нем бы проснулось чувство мировой воли, глубокое сознание свое действительной причастности ко всему мирозданию», подобные утверждения достаточно ясно характеризуют позицию мыслителя. И надо заметить, что такой последовательный антиперсонализм для русской религиозно-философской мысли явление достаточно необычное.
У Чаадаева провинденциалистская установка приобретает явно фаталистические черты, причем как в историософии, так и в антропологии. Свобода для него неразрывно связана с индивидуализмом, неизбежно приводит именно к индивидуалистическому типу мировоззрения и соответствующему образу действий. Таким образом понятая свобода действительно оказывается «страшной силой». Чаадаев, остро чувствуя опасность самодовольного и эгоистического индивидуализма, предупреждает, что «то и дело, вовлекаясь в произвольные действия, мы всякий раз потрясаем все мироздание». «Предоставленный самому себе, человек всегда шел лишь по пути беспредельного падения», - утверждал русский мыслитель, и такая оценка человеческой деятельности может показаться крайне пессимистической, если конечно, забыть о том, что для него человек и человечество в истории отнюдь не «предоставлены самим себе».
Отрицая индивидуализм, Чаадаев отрицал и свободу, ее метафизическую оправданность, считая (в отличие от славянофилов), что иной, «третий путь» в философии невозможен. В истории философской мысли фатализм в сфере историософии и антропологии часто оказывался связанным с пантеизмом в онтологии. Такую связь можно обнаружить и в миропонимании Чаадаева. «Имеется абсолютное единство, - писал он, - во всей совокупности существ – это именно и есть то, что мы, по мере сил, пытаемся доказать. Но это единство, объективно стоящее совершенно в не ощущаемой нами действительности, бросает чрезвычайный свет на великое Все, - но оно не имеет ничего общего с тем пантеизмом, который проповедует большинство современных философов». Действительно, Чаадаев не был склонен ни к пантеизму натурфилософскому, ни тем более – к материалистическому. В большей степени своеобразие чаадаевского пантеизма связано с традицией европейского мистицизма. Отсюда берет начало постоянный для его творчества мотив высшего метафизического единства всего сущего, учение о «духовной сущности вселенной» и «высшем сознании, зародыш которого составляет и сущность человеческой природы». Соответственно в «слиянии нашего существа с существом всемирным» он видел историческую и метафизическую задачу человечества (не будем забывать о том, что сам исторический процесс имел для него сакральный характер), «последнюю грань усилий разумного существа, конечное предназначение духа в мире».
Чаадаев до конца жизни оставался убежденным западником. Идея Запада призвана создать направление и пространство перспектив для движения национального целого в России, т.е. для ее «осмысленной» истории. Запад у Чаадаева, как эталон цивилизации, не есть реально существующий конгломерат национальных государств, жизненных укладов, социальных норм, а является символом позитивного человеческого существования, никогда реально не достижимого, под который нельзя подставить никакую конкретную культуру. Этот вывод П. Чаадаева надолго остался «соблазном для западников, безумием для славянофилов». Но в его понимании русской истории, несомненно, произошли изменения. Общее понимание им истории как последовательного замысла, по сути, не изменилось. Теперь, однако, и Россия была включена в этот провиденциальный план: ей еще предстояло сыграть всемирно-историческую роль в будущем.
Таким, образом, своеобразный мистический пантеизм в мировоззрении Чаадаева самым непосредственным образом связан с провиденциализмом его историософской концепции. В русском западничестве Чаадаев представляет традицию религиозно-философской мысли. То, что было сказано им в области философии, истории и культуры, безусловно, имело существенное значение для последующей русской философии. И в дальнейшем в центре внимания отечественных мыслителей остаются проблемы метафизического смысла истории и свободы, Запада и России, назначения человека. К этим проблемам обращаются и те деятели российского западничества, которые в отличие от Чаадаева, представляли отнюдь не религиозное его направление.
4. Философия В.С. Соловьева и ее место в русской религиозно-философской традиции
В истории русской мысли Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900) – одна из самых замечательных фигур. Это замечательный мыслитель, чьи оригинальные философские идеи стали важным и неотъемлемым элементом русской и мировой интеллектуальной традиции. К тому же роль философа в отечественной культуре столь существенна, что, не имея достаточно полного представления о масштабах личности В. Соловьева и его творческом наследии, трудно рассчитывать на действительно реалистическое понимание очень и очень многого в нашем, в общем-то недавнем историческом прошлом. Вспомним хотя бы о том, что В. Соловьев, вызвавший к жизни своим философским творчеством целый ряд направлений в последующей русской философии, а как поэт, оказавший неоспоримое влияние на блестящую плеяду русских поэтов начала века, был близким другом Ф.М. Достоевского и, может быть, наиболее серьезным оппонентом Толстого-мыслителя, с которым так же поддерживал весьма близкие отношения. Впрочем, не будет преувеличением сказать, что из крупнейших деятелей русской культуры последних десятилетий 19 и первых 20 века едва ли не каждый испытал в той или иной степени влияние личности философа и его идей.
Начало творческого пути В. Соловьева характеризуется твердой уверенностью в том, что «союз» христианства и современной философии не только реально возможен, но и исторически неизбежен. Так, в одном из писем философ заявляет, что ему «ясно, как дважды два четыре, что все великое развитие западной философии и науки, по-видимому, равнодушное и часто враждебное христианству, в действительности только вырабатывало для христианства новую, достойную его форму». Интонация со временем изменилась, произошла переоценка многих первоначальных идей, но смысл собственной деятельности по-прежнему виделся в создании религиозной (христианской_ философии, призванной «оправдать» веру наших отцов, возведя ее на новую ступень разумного сознания.
Единство всего – эта формула в религиозной онтологии Соловьева обозначает, прежде всего, связь Бога и мира, божественного и человеческого бытия. Бог есть все – тезис по мнению Соловьева, окончательно «устраняющий дуализм». Философ связывал представления христианства с определенной философской традицией построения онтологии на основе некоторого единого принципа. Такая позиция не раз давала повод для упреков в пантеизме. Сам мыслитель в статье «Понятие о боге», отрицая правомерность подобного рода упреков,
Культурно-исторические условия зарождения и концептуальные основы западничества. Опыта декабристов и историософия П.Я. Чаадаева, роль его "Философического письма". Философские основания славянофильства. Интеллектуальные диспуты западников и славянофилов.
Основные этапы развития русской философии. Славянофилы и западники, материализм в русской философии середины XIX века. Идеология и основные положения философии русских почвенничества, консерватизма и космизма. Философия всеединства Владимира Соловьева.
Среди общественных и культурных деятелей, считавших, что единственный приемлемый и возможный для России вариант развития - это путь западноевропейской цивилизации, были люди самых разных убеждений: либералы, радикалы, консерваторы.
Особенности русской философии. Начальный период становления русской философии. Философско-идеологическое течение – славянофильство.
Формирование и истоки философской мысли в России. Рассмотрение философии как средства решения коренных проблем человеческого бытия. Формы русской философии и основные этапы ее развития. Славянофильство - направление философской и политической мысли.
Бурное и интенсивное развитие философской мысли в России начинается с 40-х годов XIX века. Складываются философские школы и философские течения, в которых нашли свое отражение все противоречия общественной жизни России и ее положения в мировой истории.
Министерство образования РФ САРАТОВСКАЯ ГОСУДАРСТВЕННАЯ АКАДЕМИЯ ПРАВА Учебная дисциплина – Философия Тема: “ Особенности русской философии
Русская этическая мысль эволюционировала от "панэтического" мировоззрения к мировоззренческой целостности этики. При этом главным импульсом ее развития стало обретение этикой автономии в рамках самого мировоззрения.
Характерные черты русской идеалистической философии, основные представители и их взгляды. Сущность аксиологической, эвристической, гуманистической и методологической функций философии. Специфика философского знания, ее основные отличия от религии.
Возрождение интереса к теоретическим исканиям, к философскому осмыслению действительности. Славянофилы и западники: общее и различное в их взглядах. Отношение славянофилов к власти, к просвещению, религиозный фактор. Философские взгляды славянофилов.
В основе славянофильского понимания русской истории лежат общие взгляды об историческом процессе, наиболее полно представленные в незаконченном фундаментальном труде А. С. Хомякова.
«Славянофилы» (славянофильство) есть особое течение в русской философской мысли. Центральной проблемой для славянофилов является судьба и роль России, ее особое место в мировой человеческой истории.
Становление самобытной русской философии и осмысление вопроса об исторической судьбе России. Понятие и сущность славянофильства и западничества, их политико-правовые воззрения, сходство и различие, достоинства и недостатки, основные представители.
Оценка места России в мире, ее настоящего и будущего П. Чаадаевым. Мировоззрения западников и славянофилов в понимании исторического процесса, путей развития конкретного народа. В.С. Соловьёв: философия всеединства. Н.А. Бердяев о "судьбе" России.
Философские воззрения славянофилов Хомякова, Киреевского. В.С. Соловьев - крупнейший русский философ, заложивший основы русской религиозной философии. Характерные черты русской философии. Русский космизм, понимание человека и природы как единого целого.
Выдающуюся роль в развитии русской философии XIX века сыграл Петр Яковлевич Чаадаев, русский мыслитель и публицист.
Актуальность вопроса о специфике русской философии в настоящее время. Проблема "Россия и Запад" в философских исканиях и теориях Н. Бердяева, Н.Я. Данилевского. Осмысление особенностей отечественной культуры, русского национального самосознания.
Проблемное поле русской философии XIX века распадается на три сравнительно автономные, но тесно взаимодействующие сферы: сознания (вера-знание), ценностей (альтруизм-эгоизм), действия (аполитизм-революционизм). Русская философия представляется как многообразие философских доктрин, систем, школ и традиций, организованных вокруг двух полюсов: философии тотальности (целостности, коллективности) и философии индивидуальности. В этом специфическая особенность русской философии XIX в. Однако, будучи органической частью мировой философии, она включает в себя ее проблематику, выработанную в рамках основных течений новоевропейской философской мысли.
Начало самостоятельной философской мысли в России XIX века связано с именами славянофилов И.В. Киреевского (1800-1856) и А.С. Хомякова (1804-1860). Их философия была попыткой опровергнуть немецкий стиль философствования на основе нового толкования христианства, опирающегося на сочинения отцов восточной церкви и возникшего как результат национальной самобытности русской духовной жизни.
К славянофильству как своеобразному направлению в русской философии, относятся воззрения К.С. Аксакова (1817-1860), Ю.Ф. Самарина (1819-1876), Н.Я. Данилевского (1822-1885), Н.Н. Страхова (1828-1896), К.Н. Леонтьева.
Все основные сферы философских построений славянофилов тяготеют к полюсу «тотальности». Православие трактуется ими как фундамент мировоззрения и познания, обеспечивающий возможности гармонизации всех способностей человека в едином «цельном познании»; монархия - как идеальная форма социума, предохраняющая общество и народ от политических и формально-юридических отношений (а тем более от революционного насилия). Крестьянская община выступала в их схеме как идеальный «нравственный мир», внутри которого только и возможен подлинно нравственный субъект, гармонично сочетающий личностное и коллективное начала. Они обосновали самобытность пути исторического развития России.
В полемике и борьбе со славянофильством сложилась философия индивидуальности, тяготевшая к западничеству. Наиболее заметными представителями западничества являются: П.Я. Чаадаев, Н.В. Станкевич, В.Г. Белинский, А.И. Герцен. Они ориентировались на идеалы западноевропейской цивилизации, критиковали православие. П. Анненков в своих «Литературных воспоминаниях» отмечал, что спор между славянофилами и западниками является спором двух различных видов одного и того же русского патриотизма. Западники никогда не отвергали исторических условий, дающих особенный характер цивилизации каждого народа, а славянофилы терпели напраслину, когда их упрекали в наклонности к установлению неподвижных форм для ума, науки и искусства.
Многие из западников развивали философию русских революционных демократов. Наиболее заметными представителями данного течения являются В.Г. Белинский (1811-1848), А.И. Герцен (1812-1870), Н.Г. Чернышевский (1823-1889), Н.А. Добролюбов (1836-1861). Усилиями названных революционных демократов преодолены ряд существенных недостатков немецкой классической философии, соединены философские идеи с практикой борьбы за осуществление назревшей в России антикрепостнической народной революции.
Основными чертами данной философии являются материализм и атеизм, диалектический подход к действительности и процессу познания. Герцен и Чернышевский вплотную подошли к материалистическому пониманию истории. Данное направление философии не носило академического характера, а, будучи составной частью литературно-критической и публицистической деятельности, отражало актуальные проблемы современности во взаимосвязи философских, эстетических, этических и политических проблем.
Непосредственными продолжателями славянофильской «философии тотальности» в 60-70 гг. выступали почвенники . Полемизируя с «теоретизмом» славянофилов и нигилизмом революционных демократов, они обратились к сфере интуитивно-художественного и даже иррационально-подсознательного, что особенно ярко проявляется в творчестве Ф.М. Достоевского (1821-1881) - великого русского писателя. Он не был профессиональным философом, но исследовал такие области человеческого бытия, которые имеют прямое отношение к философии. Писатель мыслит, прежде всего, как художник. Диалектика идей воплощается у него в столкновениях, спорах и поступках различных литературных героев. Творчество Ф.М. Достоевского сосредоточено вокруг вопросов философии духа: антропологии, философии истории, этики, философии религии. Для философско-художествен-ных размышлений писателя характерен глубинный антиномизм и экзистенциальная напряженность духовно-нравственных исканий, в которых он предвосхитил многие ключевые философские идеи XX века.
Великий писатель выступил родоначальником жанра антиутопии, продолженного и развитого философами и писателями XX века. Для данного жанра характерен язык притчи, исповеди, проповеди, отказа от академических форм теоретизирования, от чисто рационалистического способа доказательства и обоснования прочувствованных сердцем, пережитых, выстраданных истин. Сложная фабула его романов есть раскрытие человека в разных аспектах, с разных сторон. В глубине человеческой природы он раскрывает Бога и дьявола и бесконечные миры, но всегда раскрывает через человека и из интереса к человеку. Самым главным противоречием в человеке является противоречие добра и зла. Момент нравственного выбора является импульсом внутреннего мира человека и его духа. Сущность человека и его ценность заключается в его свободе. Истинный путь свободы человека состоит в следовании к Богу, выступающему основой, субстанцией и гарантией нравственности. Свобода составляет сущность человека и обязательное условие человеческого существования. Свобода - это высочайшая ответственность человека за свои поступки и одновременно страдание и бремя. Свобода предназначена для людей сильных духом, способных быть страдальцами и встать на путь Богочеловека. Общественным идеалом Достоевского является русский социализм. Предназначение России ему виделось в христианском примирении народов.
Л.Н. Толстой (1828-1910) - писатель и философ, оказавший значительное влияние на мировую культуру своей обращенностью к проблемам психологии души, религиозной нравственности и самосовершенствования. Выдающийся мыслитель осуществил рациональную критику православия и показал, что религиозные догмы противоречат законам науки, логики, разума. Толстой считал, что задача человека -любовь к ближнему. В реализации данной установки важнейшая роль принадлежит религии, но не официальной христианской, а такой, которая бы утверждала счастье человека на Земле. Поставив перед собой задачу создать новую практическую религию, Л.Н. Толстой посвятил этому делу всю жизнь. Свои взгляды, сомнения, поиски он вкладывал в образы героев произведений. В основу новой религии были положены христианские идеи: равенство людей перед Богом, любовь к ближнему, непротивление злу насилием, т.е. главные заветы нравственности. Истинная религия виделась Толстым в качестве согласия с разумом и знаниями человека, установленное им отношение с окружающей его бесконечной жизнью, которое связывает его жизнь с этой бесконечностью и руководит его поступками. Сущность божества он рассматривает в моральном контексте. Бог есть любовь, совершенное благо, составляющее ядро человеческого «Я». Данный Бог является высшим законом нравственности и познание его - главная задача человечества, т.е. от этого зависит понимание смысла жизни и ее устройства. Л.Н. Толстой считает, что жизнь есть стремление к благу, сопровождающееся чувством удовольствия и страдания. Цель жизни заключается в нравственном самосовершенствовании. Это достигается не аскетизмом, а любовным обращением с людьми, установлением царствия божия внутри нас и вне нас. Практическим средством к этому является принцип непротивления злу насилием. Толстой разработал целую программу неучастия в государственном и ином насилии. Основными положениями социальной концепции религиозного анархосоциализ-ма являются: отказ от всех форм насилия государственных структур, ориентация на крестьянскую общину как основу общества, построенного на принципах добра и любви.
XVIII в. ознаменован значительными переменами в жизни россиян. В царствование Петра I было закончено формирование в России абсолютной монархии, упразднена боярская дума, отменено патриаршество, во главе церкви поставлен Синод, что по сути подчинило церковь государству. Абсолютизм ограничил и церковную и светскую власть феодальной аристократии.
Реформы царя Петра, поставившего задачу воспринимать достижения европейской культуры, открыли новые перспективы для перемен в общественном сознании и в философии.
И хотя реакция на реформы Петра не была однозначной, у них имелись противники, в том числе и философские, например, Стефан Яворский (1658 — 1722), Феофилакт Лопатинский (1680 — 1741).
Однако не им было суждено задавать тон в развитии философии. Приоритет во влиянии на философскую жизнь получают сторонники “просвещенного абсолютизма” Феофан Прокопович, В. Татищев, А. Кантемир. Идеи этих мыслителей, а также социологические воззрения И. Т. Посошкова (“Книга о скудости и богатстве” (1725) имели большое влияние на формирование философских взглядов русских философов следующих поколений.
Феофан Прокопович (1681 — 1736) родился в Киеве, в семье купца. Образование получил в Киево-Могилянской академии и коллегии святого Афанасия в Риме. Он подолгу оставался в университетских городах Германии. Затем более десяти лет Прокопович был профессором и ректором Киево-Могилянской академии, преподавал этику, риторику, философию, математику, теологию. Идеи Прокоповича понравились Петру I и он приблизил ученого к себе. Вместе с ним он составлял указы, писал сочинения, в которых идейно обосновывал политические и государственные преобразования, проводимые Петром I. Феофан Прокопович сблизился с такими сподвижниками Петра I, как В. Н. Татищев, Я. В. Брос. Т. Г. Брайерам, А. Кантемир, многими академиками Санкт-Петербургской академии наук.
В своих философских сочинениях он рассматривал Бога, как творца мира и как предвечную мудрость и первопричину природы.
Прокопович подчеркивал значение естественного или природного закона, который является абсолютно необходимым и обязательным даже для Бога. Он ограничил сферу чудесного. Материю он рассматривал как общий и единый субстракт природных тел, а форму, как основание ее качественного многообразия.
Он доказывал, что материя едина для всех тел, что она не рождается и не уничтожается, а переходит от одного тела другому. Пространство и время, по его мнению, неотделимы от движущихся тел. Он считал, что тела состоят из мельчайших корпускул, делимых до бесконечности.
Центральное место в философском наследии Прокоповича принадлежит теории государства и права. Созданный им первый в России вариант теории просвещенного абсолютизма был следствием применения теорий естественного права и общественного договора к осмыслению истории отечественной государственности. Она была направлена на усиление государства и монаршей власти, на подчинение церкви государству, на ограничение церкви владеть землей и крестьянами.
Просвещенный абсолютизм в представлениях Прокоповича отнюдь не отождествляется с произволом верховного правителя. Обращаясь к истории России, он показывал, что в ней преобладало княжеское самоуправство, неупорядоченность законов, которые не могли защитить “общую пользу” всех граждан государства. Просвещенный монарх, по его мнению, должен править, опираясь на хорошо разработанный и строго соблюдаемый свод законов.
Созданная Прокоповичем теория просвещенного абсолютизма, изложенная им в сочинениях “Духовный регламент”, “Правда воли монаршей”, “Слово о власти и чести царской”, “Розыск исторический” и др., исходила из того, что основой исторического процесса, силы государства и благосостояния граждан выступают образование и распространение наук.
В воззрениях Прокоповича виден поворот отечественной мысли от философских идей, базировавшихся на идеях восточной патристики и схоластики, к восприятию, усвоению и творческому развитию идей Нового времени.
Существенное развитие философское знание в России получило благодаря трудам и деятельности А. Д. Кантемира (1709-1744), выражавшего интересы прогрессивной части дворянства. Признавая Бога как творца всего сущего, Кантемир развивал светские воззрения на природу и мышление. Философию он делил “на логику, нравоучение, физику и метафизику”. “Логика или Словесница, — пишет мыслитель — учит право о вещах рассуждать, и известные истины другому правильно доказывать. Нравоучение, или Ифика, учит добрым нравам, т. е. дает знать худые и добрые дела, и представляет правила, по которым доставать себе добродетели и отбега злоправия. Физика, или Естественница, учит познавать причину и обстоятельства всех естественных действ и вещей. Метафизика, или Преестественница, дает нам знание сущего в обществе и о сущих бесплотных, каковы суть душа, духи, Бог. Бога он рассматривает как творца мира, природа же по его мнению существует на основе собственных законов. Мир он рассматривал как своего рода машину. Кантемир внес свой вклад в развитие теории познания. Он стремился показать значение чувственного познания.
В своем понимании человека Кантемир вслед за Прокоповичем, Добужинским и другими исходил из идеи естественного равенства людей. История человеческого общества представлялась им как история совершенствования нравов и знаний. Он выступал против попытки “верховников” ограничить царскую власть в России.
Еще одним представителем “ученой дружины” Петра I был В. Н. Татищев (1680 — 1750) . С 1704 г. он был на службе в действующей армии. Затем учился в разных странах инженерному делу, фортификации, артиллерии. Татищев был человеком широкого круга интересов. В центре его внимания находились социально-политические и социально-экономические проблемы. Он сочетал интеллектуальную деятельность с практической службой государству.
Татищев написал “Российскую историю”, “Разговор о пользе науки училищ”, “Лексикон”, “Духовную” как завещание сыну. Науки он делил на богословские и философские, а также на полезные и вредные. К числу последних он относит разного рода волхвование, чернокнижие (мистику), колдовство. Значительное место в его философии занимают проблемы государства. Источником государства он считал договор людей. Татищев доказывал преимущества монархической формы правления для больших государств. Монархию он рассматривал как основу порядка, но она должна быть ограниченной общественными установлениями. Он был сторонником предоставления воли крестьянам и считал, что крепостное право принесло вред, но отменять его следует осторожно. Татищев советовал выкупать пойманных беглых крестьян, а не возвращать их хозяевам. Он считал, что суд должен возноситься над сословиями.
Одним из интересных авторов первой четверти XVIII в. был И. Посошков (ок. 1652 — 1726) . Сын оброчного крестьянина, он занимался предпринимательством. Встречался с Петром I. Был мыслителем-самоучкой. Написал ряд проектов и сочинений “О денежном деле”, “О ратном поведении”, “О новоначинающихся деньгах”, “Зеркало очевидное”, “Завещание отеческое”. Особое значение имеет его работа “Книга о скудности и богатстве”. Она представляет собой проект преобразования общества. Он ратует за то, чтобы народ был богат. Источником богатства он считает не производство, а торговлю. Посошков был сторонником сословного деления общества и выступал против того, чтобы дворяне занимались торговлей. Он предложил систему мер, направленных на развитие промышленности и торговли. Посошков в духе меркантилистов Европы давал рекомендации по поводу бережливости, умеренности. Он считал, что надо стремиться не ввозить, а вывозить товары. В то же время он предлагал меры закрепощения крестьян, но был против чрезмерного увеличения бремени налагаемого на крепостных крестьян. Посошков не был согласен ни с подворным, ни с подушным обложением крестьян государственными налогами. По его мнению, подать должна быть установлена “по владению земли и по засеву хлеба”.
Реформы Петра и войны, предпринимаемые им, разоряли крестьян. В народе широкое хождение имела идея о том, что Петр I царь-антихрист и что его следует отстранить от власти. Об этом свидетельствуют многочисленные дела против тех, кто такие идеи распространял.
Среди противников петровских преобразований был Патриарх Адриан, а также местоблюститель патриаршего престола (после смерти Адриана Патриарх не избирался) Стефан Яворский. Он был сторонником реформирования России, но не одобрял ни гибели людей на строительстве Петербурга, ни усиливающееся казнокрадство чиновников, ни ограничение церковных вольностей. Свои взгляды он изложил в книгах “Камень веры” (1728) и “Знамения пришествия антихристова и кончины века” (1703), “Состязание философов” (осталась в рукописи). Он считал, что материя существовала независимо от Бога. Движение он рассматривал как свойство мира. Отрицая существование бесконечного, он допускал возможность бесконечной делимости корпускул. Стефан полагал, что вера не может стоять рядом со значением. Разум по его мнению должен подчиняться церковному авторитету.
Он видел причину общественного неравенства в богатстве и потому предлагал богатство сделать общественным достоянием.
Русская философская мысль второй половины XVIII в.
Наиболее значительный вклад в русскую философию второй половины XVIII в. внесли Г. Н. Теплов (1717 — 1779), Д. С. Аничков (1733 — 1788), Г. С. Сковорода (1722 — 1794), Я. П. Козельский (1728 — 1794), С. Е. Десницкий (ум. 1789), И. А. Третьяков (ум. 1776), А. Я. Поленов (1738 — 1816), Д. И. Фонвизин (1745 — 1792), П. С. Батурин (ок. 1749 — 1803), Н. И. Новиков (1744 — 1818), М. Н. Щербатов (1733 — 1790).
В трудах русских философов второй половины XVIII в. нашли отражение самые разные философские проблемы. Всестороннему анализу в этот период были подвергнуты вопросы назначения философии, онтологии, гносеологии, диалектики, а так же те, которые относились к устройству общества, назначению человека. Интерес для отечественных философов этого времени представляли проблемы этики, эстетики. Особое внимание русскими философами второй половины XVIII в. уделялось философии образования, так как многие из них основывали свое миросозерцание на идеалах эпохи просвещения.
Помимо этого в трудах философов этого времени подвергались острой критике многие стороны феодально-крепостнической действительности: произвол и жестокость крепостников помещиков, продажность чиновников и судей, невежество дворянства. Такие явления, по мнению А. Я. Поленова, не только вредны для общества, но и опасны.
Критика сословного дворянско-монархического общества опиралась у просветителей на прогрессивные социально-философские воззрения. По содержательности и полноте разработки социально-философской проблематики первое место среди русских просветителей второй половины XVIII в. занимает С. Е. Десницкий. Он исходил из того, что общество формируется на основе естественных предпосылок. Он в качестве способа анализа общества выдвинул исторический подход. Это, по его мнению, помогает осознать изменчивость общественной жизни. Десницкий выделяет четыре состояния общества: первобытное, пастушеское, хлебопашественное и коммерческое. Эти ступени развития, согласно его представлениям, проходят все народы. Десницкий считал, что к богатству общества ведет разделение труда и изобретение художеств. Важным фактором, обеспечивающим процветание общества, он считал характер власти и обычаи народа.
Десницкий рассмотрел развитие собственности и власти и дал характеристику отношений собственности и политических отношений на каждом из четырех выделенных им этапов развития общества.
Пристальное внимание Н. И. Новикова привлекли проблемы торговли. Он видел в торговле основание для составления богатства общества. Но Десницкий предостерегал, что чрезмерное обогащение немногих, их эгоцентризм может привести к узурпации ими государственной власти.
Новиков, Фонвизин, Десницкий, Крылов апеллировали к здравомыслию господствующих классов, уговаривали путем реформ совершенствовать общество, искоренять негативные явления в его жизни. Они видели в разуме и научном знании единственную опору благополучия общества и личности, в то же время они не были склонны преувеличивать значение науки своего времени в устроении общественных дел.
Поставив вопрос о назначении философии, русские философы второй половины XVIII в. трактовали ее как самостоятельную науку, призванную стать во главе наук. Философские воззрения Козельского, Батурина, Аничкова базировались на признании двух равноправных начал мира: материи и сознания. Они рассматривали Бога как первотворца. Далее, по их мнению, мир развивается по своим законам. Природные вещи имеют свою естественную основу и причину. Они, по их представлениям, находятся во взаимосвязи и взаимодействии. Они считали Вселенную бесконечной. Козельский и Батурин разделяли мнение об атомистическом строении материи.
В своих произведениях Аничков, Козельский, Батурин решали вопросы теории познания с точки зрения сенсуализма. Утверждали, что нет ничего в человеческом уме, что прежде не находилось бы в чувствах. “Чувства наши, — заявлял Аничков, — по справедливости почитаются вратами, через которые виды, от внешних вещей отвлеченные, входят в нашу душу, откуда потом происходит всякое познание”. Если бы человек, доказывали они, не имел чувств, то не мог бы и познавать. Аничков опровергал теорию врожденных идей, которой отдавали дань Декарт и Лейбниц. Он доказывал, что новорожденные не имеют никаких понятий, а приобретают их постепенно в ходе общения со взрослыми.
Гуманитарии этого времени стремились повысить авторитет науки и снизить значение мистики. В труде Батурина “Исследование книги о заблуждениях и истине” (1790) были раскритикованы мистические воззрения масонов, их увлечение алхимией, изысканиями “философского камня”, “жизненного эликсира” и т. п.
Большой вклад в развитие русской философии этого периода внес Г. С. Сковорода. К числу наиболее содержательных в философском отношении относятся следующие его сочинения: “Начальная дверь к христианскому добронравию”, “Наркис”, “Букварь мира”. Сковорода считается одним из самых крупных представителей в русской философии второй половины XVIII в. Проблемы философии, особенно этики, в творчестве мыслителя выделяются на передний план. При всем том Сковорода был не только оригинальным этиком, но и разработчиком проблем познания. Его теоретико-познавательные построения использовались им для обоснования этики. У Сковороды встречаются идеи, сходные с теми, которые изложены в критике чистого разума И. Канта. Причем эти идеи Сковорода высказывал ранее, чем они были опубликованы Кантом.
У Сковороды мир делится на видимый и мир невидимых сущностей, у Канта это “вещи в себе”. В творчестве Сковороды выделяют два этапа: литературный (50-80-е гг.) и собственно философский (70-80-е гг.).
В его литературных произведениях уделяется внимание философской проблематике. Идейно-эмоциональную оценку изображаемых явлений он сопровождает морально-этической. Идея разумной жизни и моральной чистоты определяет мотивы его произведений.
Как философ, Сковорода эволюционировал в своем развитии от идеализма к материализму.
Анализ его собственно философских работ свидетельствует о том, что он был по-настоящему глубоким мыслителем.
Он исходил из допущения, что существует три мира: макрокосм,или Вселенная, микрокосм, или человек, и третий — “символическая” реальность, связывающая первый и второй миры.
Каждый из этих миров состоит из “двух натур” — видимой (сотворенной) и невидимой (Бог).
В обнаружении невидимой натуры через видимую состоит, по учению Сковороды, основная проблема человеческого существования, которая решается в подвиге самопознания. Он доказывал, что каждый человек “сроден” особому роду занятий, т. е. имеет склонность к определенному виду деятельности. Человек, распознавший свою сродность, — счастлив. По его мнению, только через духовное устроение отдельной личности можно прийти к идеалу совершенного человеческого общества.
Форма построения философских произведений, доступность их понимания сделала Сковороду еще при жизни широко известным философом.
Значительную роль в формировании идеологии русского дворянства сыграл М. Н. Щербатов. При жизни он был известен как историк, автор “Истории Российской от древнейших времен”. Позже в (1896-1898) были изданы другие его сочинения.
Щербатов рассматривал социальность как высшую ценность. Сохранение общественной организации — это главная тема его исследований. Он считал, что объединение людей в общество диктуется необходимостью их выживания. Человек не может жить без общества и поэтому он должен его поддерживать. Он считал, что уход и изоляция от общества, воспеваемые некоторыми авторами, — это вредные романтические грезы.
Человек должен жить в обществе в соответствии с его законами. Законы общества он вслед за Ж. Монтескье ставил в зависимость от нравов, климата, преимущественных для населения родов занятий. Ему более импонировала аристократическая форма организации общества. Он пишет, что демократическая форма организации общества кажется привлекательной только на первый взгляд. Щербатов находит у демократии такие пороки, как замедление решения дел из-за участия в их обсуждении большого числа лиц, трудность сохранения государственных тайн, нестабильность, которая рассматривается им как решающий недостаток. Критически отнесясь к демократии, Щербатов не приемлет и монархии из-за свойственного ей самовластия. Он развернул обширную аргументацию в пользу того, что правителем государства должно быть дворянство. Причем путь в дворянство посредством службы должен быть закрыт. Людям случая не должна принадлежать власть. Он был против слияния дворянства и купечества и наделения разбогатевших купцов дворянскими званиями. Щербатов находил невозможным наделение дворянскими званиями тех, кто грабил, воровал, разбойничал. Он был против продажи крепостных, отрываемых от семьи, но и против послаблений в крепостничестве и освобождения крестьян. Щербатов рассматривает помещичье хозяйство как условие благоденствия крестьян.
Русская философская мысль первой трети XIX в.
В конце XVIII в. и в первые два десятилетия XIX в. на общественную арену в России выдвинулась целая плеяда прогрессивных мыслителей, писателей, ученых. Среди них: И. И. Пнин (1773 — 1805), В. В. Попугаев (1779 — 1816), В. Ф. Малиновский (1756 — 1814), А. С. Кайсаров (1782 — 1813), А. П. Куницин (1783 — 1840), А. Ф. Бестужев (1761 — 1810), А. С. Лубкин (1771 — 1815) и другие. Эти мыслители находились как под влиянием своих предшественников, так и своего современника А. Н. Радищева. Будучи представителями русского просвещения, они интересовались проблемами образования, формирования интереса к знаниям, воспитания нравственного и эстетического.
Значительное внимание в трудах русских просветителей начала XIX в. уделялось вопросам философии права . Это объяснялось тем, что в начале царствования Александра I забрезжил свет перемен, и хотя этим переменам не суждено было осуществиться, тем не менее изменения в общественно-политической жизни в Европе стимулировали общественно-политическую мысль нашей страны.
Просветители ставили вопрос не только о реформах государственно-политической машины, но и о нравственном развитии народа на путях просвещения и раскрепощения крестьян. Многие мыслители склонялись к замене абсолютизма конституционной монархией. Их труды способствовали формированию антифеодальной идеологии.
Развитие представлений о природе, обществе, человеке, познании, тяготеющих к материализму, не было единодушным среди философов первой трети XIX в. Формирование таких представлений соседствовало с попытками мистифицировать мир вещей и людей. Наиболее крупными мистиками того времени, выступавшими с идеями реформирования христианства, являются А. Ф. Лабзин (1766 — 1825), М. М. Сперанский (1772 — 1839).
Развитию русской философии этого периода способствовало интенсивное освоение идей западных мыслителей. В этом плане интересен Московский кружок любомудров, образовавшийся в 1823 г. В него входили В. Ф. Одоевский, Д. В. Венивитинов, И. В. Киреевский, А. И. Кошелев, Н. М. Рожахин. Члены кружка не присоединились к декабристам, но стояли в умеренной оппозиции к абсолютизму и официальной идеологии. Не приняли они и материализма. Идейным источником их философии было шеллингианство.
Особый период развития русской философии связан с деятельностью декабристов. Декабристами называют дворянских революционеров-демократов, стремившихся отменить крепостной строй в России и прямо или косвенно связанных с событиями на Сенатской площади в Петербурге 14 декабря 1825 г.
На формирование их взглядов оказала влияние Отечественная война 1812 г . и революционные события в Европе, а также осознание неблагополучия социально-экономической ситуации в России.
Декабристы объединялись в тайные общества. Наиболее известные из них — “Общество истинных и верных сынов отечества” (1816 — 1818), “Союз благоденствия” (1818 — 1821), “Северное общество” (1821 — 1825), “Южное общество” (1821 — 1825), “Общество соединенных славян” (1818 — 1825).
“Декабристы ставили перед собой задачу ликвидировать в стране крепостной строй и абсолютную монархию, сословные привилегии и аракчеевщину. Часть их боролась за конституционную монархию, а часть за республиканские порядки. Свобода личности, слова и печати, священность и неприкосновенность частной собственности, свобода вероисповедания, необходимость наделения крестьян землей выдвигались дворянскими революционерами в качестве первоочередных задач, которые они хотели осуществить в стране”.
Общим принципом, которого придерживались декабристы в вопросах происхождения государства и формы его устройства, являлось признание того, что государство возникает на договорных началах между народом и правителями. Отсюда, по мнению декабристов, следует, что права правителей и обязанности граждан находятся в неразрывном единстве и образ государственного правления должен определяться не произволом той или другой личности, а желанием и согласием самого народа. Нарушение этого принципа ведет к самовластию и деспотизму.
К числу наиболее видных мыслителей-декабристов принадлежит Н. М. Муравьев (1793 — 1848), П. И. Пестель (1793 — 1826), М. С. Лунин (1787 — 1845), М. А. Фонвизин (1788 — 1854), П. И. Борисов (1800 — 1854), Н. Д. Якушкин (1793 — 1857) и другие. Многие из декабристов стояли на материалистических позициях во взглядах на природу.
Многие декабристы полагали, что устанавливать законы и выбирать форму правления должен не государь, а народ. Пестель считал, что в благоустроенном обществе разумные частные интересы подчиняются общим, но не подавляются ими.
Дворянские революционеры искали реальные причины общественного процесса, отрицая божественный произвол в человеческой истории.
Пестель и Бестужев отдавали себе отчет, что социальные катаклизмы есть результат борьбы классов. Однако, боясь последствий, к которым может привести классовое противоборство, Пестель делал ставку на военный переворот.
Декабристы в теории познания в своем большинстве были материалистами. В своих гносеологических выводах они опирались на достижения западной философии.
Значение идей декабристов заключалось в том, что эти идеи связывались с практикой преобразования в политической и экономической жизни России.
Философия в России в 30-50-е гг. XIX в.
После разгрома декабристов забота царских властей и господствующего класса — помещиков-крепостников — об усилении своих идеологических позиций выразилась в 30-40-х гг. прежде всего в широко культивируемой в то время теории “официальной” народности. Эта теория, будучи реакцией на революционные события в Европе и движение декабристов, заключала в себе попытку оправдать и обосновать право России на самобытный путь развития. В качестве разработчика основ идеологии “официальной” народности выступил С. С. Уваров (1786 — 1855) . Он был с 1833 по 1849 г. министром народного просвещения. Уваров выдвинул формулу “православие, самодержавие, народность”, которая легла в основу теории “официальной” народности и стала базой официально-охранительной идеологии.
Видным теоретиком и пропагандистом официально-охранительной идеологии был историк М. П. Погодин (1800 — 1875), который выступил с идеей самобытного развития России. Он полагал, что в нашей стране все идет к единству и гармоническому сочетанию двух основных начал любой истории государства и народа. При этом он исходил из признания нереволюционности славян, являющихся народом уравновешенным, спокойным и терпеливым. Погодин доказывал, что в России отсутствует реальная почва для классовой борьбы, но все же он признавал наличие в русском крестьянстве революционных потенций.
Единомышленником М. П. Погодина выступил профессор русской словесности С. П. Шевырев (1806-1864), который писал о необходимости отделения подлинного искусства от политики, отстаивал мысль о недопустимости использования искусства в политических целях.
В 30-50-е гг. в России существовала религиозно-идеалистическая философия. Ее основными представителями были Ф. А. Голубинский (1797 — 1854), Ф. Ф. Сидонский (1805 — 1873), В. Н. Карпов (1798 — 1867), архимандрит Гаврила (В. Н. Воскресенский) (1795 — 1868). Эти философы стремились снять противоречия между религией и философией, доказывали, что философия может, соединяясь с наукой, быть полезной в деле познания природы и общества.
В 40-х гг. XIX в. в нашей стране возникло славянофильское течение . Его виднейшими представителями являются А. С. Хомяков (1804 — 1860), К. С. Аксаков (1817 — 1860), И. В. Киреевский (1806 — 1856), Ю. Ф. Самарин (1819 — 1876). Они выступали против тех философов, которые считали, что Россия должна развиваться в том же направлении, что и Запад и полагали, что у нашей страны нет иного пути, кроме того, которым пошел Запад. Противники славянофилов называются западниками. Полемика между славянофилами и западниками то затухала, то вновь возобновлялась. Эта полемика продолжается вплоть до наших дней. Причем современное славянофильство существенно изменилось как по форме, так и по содержанию.
Алексей Степанович Хомяков был одним из наиболее крупных представителей славянофильства. А. И. Герцен называл его “Ильей Муромцем славянофильства”. Наиболее значительными сочинениями Хомякова являются: “О старом и новом” (1839), “О сельских условиях” и “Еще раз о сельских условиях” (1842), “По поводу Гумбольдта” (1849), “По поводу статьи Киреевского о характере просвещения Европы и его отношение к просвещению России” (1852), “По поводу отрывков, найденных в бумагах И. В. Киреевского” (1857). Главный его труд “Записки по всемирной истории”, или “Семирамида”, остался незавершенным. В этом труде историю Хомяков представляет в виде напряженной борьбы двух начал — духа свободы и духа необходимости и вещественности. Эти начала воплощаются в духе иранства и кушитства. Для иранства характерны свобода духа, ответственность и мораль, в нем есть Логос. Для кушитства, проникнутого духом вещизма, рабства, нет свободы и нет ответственности. И хотя кушиты раньше вышли на арену истории, но дух иранства не был ими побежден. Дух иранства окреп с принятием христианства. Однако христианством чистым от кушизма является лишь православие, а католицизм не свободен от влияния кушизма. Не искаженным христианство существует, согласно Хомякову, лишь в России. В Византии оно было подвергнуто омертвлению и поэтому она погибла. Историческое значение византийской церкви Хомякову видится в том, что она, “когда угодно было Богу, перенесла на наш Север семена жизни и истины, чистотой учения она улучшила нравы, привела к согласию обычаи разных племен, обняла всю Русь цепью духовного единства”.
Будущее общества в его соборности, когда будет примирена в христианской любви свобода каждого и достигнуто единство всех. Согласно Хомякову, достижение соборности предполагает оцерквление социальной жизни. Общество, чтобы стать соборным, по мнению мыслителя, должно восстановить благочиние первохристианской апостольской Церкви начала новой эры. Хомяков считал, что Россия может жить свободной ввиду того, что у нее есть община как носитель соборности. Наша страна, по его мнению, должна быть образцом нового устроения жизни.
Другим крупнейшим представителем славянофильства был Иван Васильевич Киреевский. Историки философии высоко оценивают его вклад в философию, хотя его взгляды не получили систематического изложения в написанных им произведениях. Его статьи вызывали широкий интерес у читающей публики.
В статье “Девятнадцатый век”, получившей негативную оценку со стороны императора Николая I, мыслитель отдает предпочтение русской культуре, сравнивая ее с западной. Киреевский отмечает в этой статье, что на Западе в XVIII в. возникло разрушительное направление умов. Однако, согласно Киреевскому, в XIX в. направление европейских умов изменилось в лучшую сторону. Он предлагает сделать заимствования у западной культуры. По его мнению, отсталость России от Запада объясняется рядом причин. Основная из этих причин — в ограниченности элементов русского просвещения. В силу ряда обстоятельств произошел перевес знания материальных факторов в жизни общества над нравственными началами, носителем которых выступает православие.
В других своих статьях “Ответ Хомякову”, “О характере просвещения Европы и его отношении к просвещению России” Киреевский частично отказывается от прозападных симпатий. Он критикует западную цивилизацию, характер мышления людей доминирующего в западноевропейских странах, западную религиозность и государственность.
В статье “О необходимости и возможности новых начал для философии” Киреевский обращает внимание на то, что православие обладает огромным потенциалом, который следует использовать для развития философии.
Мыслитель в работе “Обозрение русской словесности 1829 г.” выдвинул положение о необходимости русской философии как теории, ориентирующей духовную культуру народа в целом.
Киреевский считал, что логико-техническая образованность, направленная на формальное развитие разума и внешних познаний, должна сочетаться со славяно-христианской образованностью, направленной на внутреннее устроение духа.
Мыслитель мечтал о единении сословий в России. Он выступал против тех преобразований, которые давали толчок нарастанию индивидуализма. Его сочинения в целом были проникнуты глубокой верой в высокое предназначение русского народа. Однако его идеи встречались оппонентами резкой критикой.
Славянофилы XIX в. выступили с критикой феодально-крепостнической действительности. Они сетовали на безжалостное отношение господ к крестьянам. Представители этого течения высказывались за свободу слова и гласный суд, за созыв земского собора, который имел бы совещательный характер. Они ратовали за освобождение крестьян и наделение их землей за небольшой выкуп. Славянофилы вопреки западникам считали, что Россия идет своим историческим путем, поэтому протестовали против механистического перенесения на русскую почву чуждых народу быта и воззрений, общественных отношений и теорий.
“Иными словами, если западники идеализировали капиталистический строй жизни, утверждавшийся в передовых странах Европы, и буржуазную демократию, закрывая глаза на негативные явления жизни буржуазного Запада, то славянофилы впадали в другую крайность — заявляя, что Западная Европа с самого начала шла по ложному пути и что раздираемая противоречиями она не способна к дальнейшему прогрессивному развитию. Отсюда идеализация русских самобытных начал и проповедь национальной исключительности России, ее особой исторической миссии. Как в том, так и в другом направлении имелось здоровое ядро. Западники конечно были правы в том, что по своему уровню развития Россия стояла ниже стран буржуазного Запада. Их критика крепостничества и самодержавного деспотизма с позиций буржуазного либерализма имела большое значение для русского общества, стоявшего накануне антифеодальных преобразований”.
Историки философии полагают, что славянофильство нельзя оценивать однозначно. Они объясняют это тем, что славянофилы не отрицали крупного помещичьего землевладения, не ратовали за немедленную отмену крепостного права, идеализировали старину. Вместе с тем, по мнению историков философии, положительной оценки заслуживает уважение славянофилов к национальному достоинству нашего народа, стремление к освобождению и объединению славян. Ценным в славянофильстве было то, что его представители поставили вопрос о самобытности исторических путей России, о необходимости сохранения и преумножения национальной культуры. При этом они не ограничивались только общими декларациями, но вели работу по собиранию памятников старины, фольклора, обращали внимание на необходимость уважения к обычаям, нравам и культуре нашего народа.
Славянофилы выступали против бюрократизма, засилия иностранцев в государственных учреждениях, в армии и экономике. Это вызывало гонение на них.
Славянофильская доктрина имела точки соприкосновения с теорией официальной народности. В то же время она от нее существенно отличалась. Во-первых, славянофилы осуждали самодержавный деспотизм, в то время как сторонники теории официальной народности видели в нем вершину государственности. Во-вторых, славянофилы размышляли о необходимости отмены крепостного права, тогда как сторонники теории официальной народности считали крепостничество наиболее приемлемым способом организации жизни крестьян. В-третьих, даже в понимании православия, где они стояли друг к другу ближе всего у тех и у других имеются различия, если в уваровской триединой формуле религия выполняет роль проводника воли самодержавия, то славянофилами православие понимается как образ мышления народа, основа его духовной жизни и средство его добровольной соборности.
В отличие от революционных демократов славянофилам удалось глубже понять сущность России. Они не подталкивали сограждан к губительным катаклизмам, а стремились найти путь, который помог бы избежать их. Россияне не вняли их голосу. Но выиграл ли от этого народ, покажет история.
