О загробной участи не крещеных младенцев. О смерти младенцев

2.3 Восприемники младенцев В Крещении младенцев принимают участие принадлежащие к Церкви и не состоящие под епитимией восприемники («крестные родители»).Основные критерии способности православного христианина стать восприемником:- желание и способность к воспитанию

Небольшой труд святителя Григория Нисского под названием "О младенцах, прежде времени похищаемых смертью", то есть о тех, которые умирают, прежде чем вкусят во всей полноте жизни, для которой родились, предназначался для правителя Каппадокии Иерия, поставившего перед святителем вопрос: "Что должно знать о людях, рождение которых недалеко отстоит от смерти?".

Во время написания этого труда, как видно из вступления к нему, святой Григорий был уже в преклонных летах. Так, он уподобляет себя старому скакуну, брошенному за оградой ипподрома. Однако, чтобы не оставить поставленный перед ним вопрос без ответа, он обещает напрячь свое внимание и собраться с силами.

В начале своего изложения святитель Григорий Нисский в возвышенных словах восхваляет Иерия, называя его "знатнейшим правителем" и "честной главой". Эти выражения не были одной лишь данью вежливости. Из вступления видно, что каппадокийский правитель действительно обладал многими прекрасными качествами и дарованиями. При равнодушии к вещественному богатству он был искренне обеспокоен духовным состоянием подчиненных ему людей, каждого из которых он хранил в сокровищнице своей любви. Говоря проще, он любил народ и не отличался корыстолюбием.

Кроме прочих дарований Иерий имел еще и склонность к размышлениям над делами божественного домостроительства. Он недоумевал, почему жизнь одного человека продлевается до старости, тогда как другого прерывается, лишь только он появляется на свет. В чем же смысл преждевременной смерти?

Следует признать, что святой Григорий прекрасно разрешает этот глубинный парадокс человеческого бытия. Начинает он с самой постановки проблемы. Итак, человек рождением вступает в жизнь. Он делает первый вздох, разражается плачем, - рыдания составляют начало его жизни. Но вдруг он умирает. Умирает прежде, нежели укрепились его суставы, умирает совсем еще нежный телом. Умирает либо потому, что его - беззащитного младенца - оставили совсем без опеки, либо потому, что он внезапно задохнулся, либо потому, что вмешалась какая-нибудь болезнь.

В связи с внезапной кончиной младенцев часто ставятся следующие вопросы. Будет ли душа безвременно скончавшегося младенца судима Всевышним Судиею, подобно тому, как будут судимы остальные люди? Получит ли она то или иное воздаяние? Будет ли она прохлаждаема росою божественного благословения или опаляема очистительным огнем? Ведь существо проблемы в том, что умерший младенец ничего не успел еще совершить в своей жизни - ни добра, ни зла. А где нет даяния, там нет и воздаяния. Следовательно, раз у младенцев нет еще ни произволения, ни деяния, то нет и оснований, чтобы обрести им то, на что уповаем мы, достигшие зрелого возраста. Если же, несмотря на это, младенцы войдут в Царствие Божие, значит, они находятся в более выгодном положении, нежели те, которые могут прийти к тому же результату после продолжительной жизни, исполненной всевозможных скорбей и страданий. Если данный ход мысли верен, то лучше никому не жить долго.

После постановки проблемы, святитель Григорий Нисский последовательно подходит к ответу. Он, конечно же, с самого начала исповедует, что столь великие вопросы суть неисследованные мысли Божий, почему и возглашает вместе с Апостолом: "О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!" (Рим.11:33). Однако он все же пытается ответить на этот вопрос, ибо верит, что божественная благодать может просветить его разум. Нужно также отметить, что, продвигаясь в раскрытии темы, святой Григорий для подкрепления своих мыслей не пользуется какими-либо риторическими приемами, но лишь точно следует по логической цепочке от предпосылок к выводам.

Первое.

Святитель Григорий Нисский обращает внимание на то, что человеческое естество происходит от Бога. Как и все сущности, причину своего бытия оно имеет в Боге, а не в самом себе. И если нетварное естество, принадлежащее Богу, превосходит всякое понятие расстояния или протяженности, не увеличивается и не уменьшается, и, конечно же, не подлежит определению, то естество тварное, напротив, изменчиво, подвержено увеличению и уменьшению, росту и распаду.

Человеческое естество сложно, так как состоит оно из разнородных стихий - умной и чувственной. Умная часть человека является подобием божественной природы. Кроме того, она соотносится с ангельскими силами, живущими в надмирном пространстве, которое наиболее подходит для их бесплотного естества. Далее святой Григорий говорит о теле ангелов, называя его "небесным, тонким, легким и приснодвижным".

Чувственное естество не похоже на естество умное, даже в некотором смысле противоположно ему. Поэтому Бог, чтобы, так сказать, не обделить землю, чтобы не оставить ее без умного начала, сотворил человека, в котором объединилось и умное естество, и чувственное. То есть человек - это совокупность всего творения, он состоит и из небесного, и из земного.

Второе.

Цель создания человека в том, чтобы посредством присущего ему умного начала во всем творении прославлялся Бог. Телесная жизнь, именно потому, что она земная, поддерживается земной пищей. Подобным образом можно говорить и о некой "умной пище", благодаря которой поддерживается наше умное естество. Как питание подает телу жизненную силу, так и умному естеству подает жизнь приобщение к поистине Сущему. Следовательно, жизнью, подобающей умному естеству, является причастие Богу.

Для восприятия каждой вещи есть свой соответствующий орган. Например, органом, служащим для наслаждения светом, является глаз, а не палец или какой-либо другой член человеческого тела. Для приобщения к Богу также требуется подобающий орган. А приобщение к Богу заключается в опытном познании Его, конечно, в той степени, в которой душа способна это познание вместить. Напротив, неведение Бога есть соответственно непричастность к Нему.

В неведении Бога, в удалении от божественной жизни состоит падение человека. Это и есть настоящее зло, которое Бог хочет в нас исцелить. Исцеление же зла заключается в возвращении к божественной жизни, в стяжании общения с Богом. Благом, таким образом, является исцеление умной части души. Кто же не стремится к таинству евангельского слова, тот не ведает способа исцеления.

Здесь святитель Григорий Нисский подчеркивает, и это, как я полагаю, имеет огромное значение, что подходящим органом для общения с Богом является умная часть души . Посредством ее человек приобщается к Богу и приобретает знание Его, что и является для него подлинной жизнью. Но поскольку грехопадение привело к удалению от божественной жизни и неведению Бога, и именно в этом состоит умерщвляющая человека болезнь, то теперь требуется исцеление умной части души, чтобы она в результате вновь обрела общение с Богом и увидела Его Свет.

Человеческое естество и было сотворено Богом именно для того, чтобы надеяться на участие в Его жизни, чтобы к этой жизни стремиться. Именно единение с Богом и является целью творения человека. Таким образом, вкушение божественной жизни, чем и является обожение, - это исполнение предназначения человека, его естественное состояние, а не воздаяние или награда. Также как и непричастность к Богу является не наказанием, а болезнью человеческой души, болезнью всего человеческого бытия.

Для наглядности святой Григорий использует пример человеческих глаз. Присущая глазам способность зрения не является вознаграждением, это их естественное здоровое состояние. Также и слепота - это не кара и не результат наказания, но болезнь. Подобным же образом для людей, "очищенных в чувствах души", естественна и свойственна блаженная жизнь Божества. Но те, у кого духовные очи нечисты, те, которые пребывают в неведении Бога, остаются не приобщенными к Его блаженной жизни. И это не наказание, но состояние болезни умной части души.

Третье.

Третий момент вытекает из сказанного. Итак, чаемое благо, то есть блаженная божественная жизнь, свойственно человеческому роду по естеству. И хотя это благо в некоторых случаях называется воздаянием, все же вкушение его - это не дело правосудия, а естественное состояние здоровой души. Только на основании этого положения и может прозвучать правильный ответ на вопрос о том, каким образом будет судим и в каком месте будет помещен младенец, не сотворивший в своей жизни ни добра, ни зла. При этом святитель Григорий Нисский еще раз подчеркивает, что сам вопрос этот ставится совсем не так, как следовало бы, потому что дело ведь не в правосудии, а в самом состояния здорового или, напротив, недужного человеческого естества.

Это поясняется следующим примером. Предположим, что два человека болеют одной и той же болезнью глаз. Один из них начинает лечение и терпит все, что предписывает медицина, несмотря на то, что это больно и неприятно. А другой не только не принимает никакого совета врача, но и невоздержанно живет во вред самому себе. В результате первый человек закономерным образом будет наслаждаться зрением света с помощью своих глаз, в то время как второй столь же закономерным образом будет этого света лишен.

Но если для человека, который в зависимости от своего образа жизни либо исцеляет умное око своей души, либо по-прежнему недугует им, причастность или непричастность к Богу является закономерным развитием и итогом всей его жизни, то с младенцем бывает иначе. Поскольку младенец изначала не получил болезни и не нуждается в лечении и очищении, значит, он живет согласно естеству, и ему, как неопытному во зле, никакая болезнь души не препятствует вкусить приобщения к Свету.

Это учение святителя Григория Нисского дает нам возможность подчеркнуть, что душа человека в своем рождении не является нечистой, напротив, она чиста. Человек, приходя через рождение в бытие, пребывает в просвещении ума. Поэтому мы видим, что и младенцы могут иметь умную молитву, конечно, в соответствии с образами и представлениями своего возраста. Мы часто замечали, что есть младенцы, которые молятся, и молятся даже во сне. Один афонский монах говорил, что когда маленькие дети обращают свое внимание куда-то в сторону и смеются без причины, то это значит, что они видят своего Ангела-Хранителя. То, что случается в жизни святых, для которых всегда естественно сожительствовать с ангелами, бывает и с маленькими детьми.

Православное богословие не учит тому, что человек якобы наследует вину первородного греха, о чем говорит богословие западное. Мы верим, что в своем рождении человек обладает умом чистым, пребывающим в просвещении, и такое состояние согласно с естеством. Наследство первородного греха, как мы уже говорили в предыдущей главе (см. Смерть и первородный грех. - А.Л.), заключается в том, что тело наследует тленность и смертность, и это, по прошествии времени, по мере взросления ребенка, способствует развитию страстей, которые помрачают умную часть души. Действительно, только страсти, разрастающиеся на почве тленности и смертности тела, а также окружающий мрак могут помрачить у детей их изначально чистую умную часть души.

Конечно, в таком случае возникает проблема: что же происходит в святом Крещении? То есть если младенцы обладают чистым и пребывающим в просвещении умом, если в них совершается умная молитва, то зачем же мы их тогда крестим?

Ответ, как видно из всего святоотеческого Предания, заключается в следующем: в святом Крещении мы не освобождаемся от вины первородного греха (ведь дело совсем не в этом), но прививаемся к Телу Христа, к Церкви, и тем самым получаем возможность победить смерть. Так мы переживаем и крещение младенцев. Мы крестим их, чтобы они стали членами Церкви, членами Тела Христова, преодолели смерть и победили "кожаные ризы" тления и мертвенности. Мы крестим их, чтобы по мере взросления, когда ум их будет помрачаться страстями и окружающим мраком, они имели возможность преодолеть страсти, снова соделать чистой умную часть души и победить во Христе смерть.

Таково действие Крещения в младенцах. Во взрослых же, крестящихся после подготовки, оно очищает от страстей сердце, а в Миропомазании им даруется просвещение ума. Вместе с тем при посредстве святого Крещения они причисляются к Церкви и приобретают тем самым возможность, в единении со Христом, через причащение Его Пречистых Тайн, победить смерть и достичь обожения. Главнейшей целью крещения и младенцев, и взрослых является именно состояние обожения, которое достигается лишь во Христе и в Его Церкви.

Поскольку вопрос о чистоте младенческих душ весьма важен, то да будет мне позволено привести слова самого святителя Григория Нисского: "Младенец же, неискушенный злом и не имеющий какого-либо недуга душевных очей, который бы препятствовал приобщению к Свету, живет по естеству. У него нет нужды в очищении для приобретения здравия, поскольку в начале он не принял болезни в душе". Итак, ум младенца чист, не имеет болезни, отличается здоровьем и пребывает в своем естественном состоянии. Поэтому у младенца нет никаких препятствий для приобщения к божественному Свету.

Для объяснения того, что происходит в будущей жизни, ожидаемой нами, святитель Григорий Нисский всегда приводит примеры из жизни настоящей. Так, например, он усматривает следующую аналогию между образом настоящей жизни и образом жизни будущей. Как младенцы по началу сосут грудь и питаются молоком, а впоследствии питаются иной пищей, потому что одна пища приходит на смену другой в свое время, так бывает и с душой. Душа приобщается духовных благ в соответствии с определенным порядком и последовательностью. Об этом говорит апостол Павел. Сначала он питал коринфян молоком (1Кор.3:2), и лишь потом тем из них, которые достигали меры умного возраста, давал твердую пищу.

Одно из различий между младенцем и взрослым человеком состоит в том, что доставляет им удовольствие. Взрослый получает удовлетворение от собственных успехов, от общественного признания, от даров, от воздаваемых ему почестей, от семейной жизни, от развлечений, зрелищ, охоты и тому подобного. А младенец довольствуется молоком, объятиями няни и тихим покачиванием, приносящим сладкий сон.

Нечто подобное происходит и в отношении духовных благ при духовном взрослении. Взрастившие свои души добродетелями будут вкушать божественную сладость в соответствии с наклонностями, приобретенными ими в этой жизни. А душа, которая хотя и не вкусила добродетели, но при этом не заболела и злом, также способна приобщаться этого блага в той мере, в какой она может вместить его, будучи укрепляема созерцанием Сущего.

Так, несмотря на то, что младенцы неопытны в отвержении зла, они, будучи укрепляемы созерцанием Бога и поддерживаемы Его благодатью, приобщатся божественного ведения и божественного Света. И они преуспеют в совершеннейшем ведении, естественно, при помощи созерцания Бога. Таким образом, Бог явится всем, "подавая Себя в такой мере, в какой вмещает приемлющий".

То есть мысль святого Григория заключается в том, что душа стремится к благу, к причастию божественного Света по самой своей природе. Человек принимает божественную благодать и божественное богатство в меру своей восприимчивости. И эта восприимчивость не зависит напрямую от телесного возраста человека или от обилия или недостатка добрых дел, совершенных им. Именно в такой перспективе нужно рассматривать будущее состояние человека, а не исходить из сравнения добродетельной жизни зрелого человека с жизнью младенца или человека незрелого. Делающий такое сравнение сам "незрел есть", потому что этим он показывает, что не располагает богословскими доводами.

Четвертое.

Почему же Бог попускает младенцу умереть в этом возрасте? Проведя предварительный анализ и показав, что годы, проведенные нами на земле, не играют большой роли для приобщения божественного Света, святой Григорий в развитии темы останавливается на вопросе, почему Бог попускает столь скорый исход из этой жизни.

Отвечая на этот вопрос, он сначала замечает, что вину за то, что женщины убивают детей, родившихся у них от незаконного зачатия, нельзя приписывать Богу. На случаи же, когда младенцы, несмотря на заботу и молитвы родителей, уходят из мира по причине какой-либо болезни, мы должны смотреть только через призму Божия Промысла. Ведь совершеннейшее промышление заключается не просто в том, что исцеляются уже приключившиеся страсти, но в том, что человек ограждается от вкушения тех страстей, которые могли бы быть у него в будущем. Знающему будущее, каков и есть Бог, естественно воспрепятствовать повзрослеть тому младенцу, который впоследствии утвердился бы во зле. То есть в подобных случаях Бог не позволяет младенцу жить именно по той причине, что видит его злое будущее. И делая это из человеколюбия, Он не лишает его, конечно же, ничего из будущих благ, на что мы и обратили внимание прежде.

Чтобы сделать этот акт Божия домостроительства более понятным, святой Григорий использует прекрасный и доходчивый пример. Предположим, что есть богато накрытый стол со многими вкусными блюдами. Предположим также, что есть там и смотритель, знающий, с одной стороны, свойство каждого блюда, - какое из них вредное, а какое полезное, и, с другой стороны, - состояние здоровья каждого сотрапезника. Предположим еще, что этот смотритель обладает абсолютной властью позволить или, напротив, воспрепятствовать прикасаться к тому или иному блюду, чтобы каждый из сотрапезников вкушал только то, что наиболее подходит его организму. Очевидно, что в этом случае и больной не будет огорчен, и здоровый не дойдет до отвращения к пище по причине пресыщения множеством блюд. Так как если смотритель увидит, что кто-то пресытился пищей или упился вином и опьянел, то он повелит вывести его из этого места. Бывает, что человек, которого выводят, восстает против смотрителя, осуждает его за то, что он якобы по зависти лишает его этих благ. Но если он внимательно посмотрит на оставшихся сотрапезников и увидит, как они от пресыщения и пьянства начинают страдать рвотой и головной болью, как произносят непотребные слова, то, конечно, возблагодарит смотрителя за то, что он избавил его от страдания, происходящего от невоздержанности.

Пример этот переносится на человеческую жизнь. Стол - это и есть человеческая жизнь, которая изобилует самыми различными блюдами. Но не все в жизни является сладким медом. В ней есть и своя горечь, как, например, соль или уксус, то есть разного рода неприятности, затрудняющие существование человека. Одни блюда вызывают кичливость, другие - вспышки безумия, а третьи - отвращение. Смотритель, которым является Бог, выводит из-за стола того, кто вел себя достойно, чтобы он впоследствии не уподобился тем, которые из-за гортанобесия предались безмерному пресыщению. Так божественный Промысл исцеляет болезни прежде их появления. Поскольку Бог силой Своего предведения знает, что новорожденный будет, когда вырастет, употреблять мир во зло, то Он и отрывает его от пира жизни. Новорожденный младенец отрывается от жизни, чтобы на трапезе этого мира он не предался гортанобесию. И в этом мы усматриваем любовь Божию, Его великое человеколюбие.

Пятое.

Пятое - продолжение четвертого. Это вопрос о том, почему Бог делает такое различие в выборе. То есть почему Он одного промыслительно забирает прежде времени, а другому попускает жить и стать злым до такой степени, что можно даже пожелать, чтобы такой человек никогда бы и не рождался. Действительно, почему младенец промыслительно забирается из этой жизни, в то время как его отец, до самых седин участвующий в пире и потребляющий вместе со своими собутыльниками лукавый осадок, оставляется?

Прежде чем ответить, святитель Григорий Нисский замечает, что слово, которое он собирается произнести, предназначено для "наиболее признательных", - признательных Богу и имеющих доброе расположение. Кроме того, он напоминает, что рассматриваемые вопросы суть таинства, непостижимые для человеческой логики, ведь "логика" Божия отлична от логики человеческой.

Святой Григорий настаивает на том, что Бог устраивает все отнюдь не случайно и не без причины. Бог есть Логос, Премудрость, Добродетель, Истина, и Он никогда не приемлет ничего из того, что не связано с добродетелью и истиной, и попускает Он только то, что связано с ними. Так, иногда Он попускает, что младенцы забираются из жизни преждевременно, а иногда, если Он преследует какую-то другую цель, попускает нечто иное.

И само пребывание в жизни злых людей позволяется и попускается Богом, дабы и из этого получилась некая польза. Обращаясь к примеру израильского народа, святой Григорий говорит, что Бог попустил явиться египетскому тирану, чтобы наказать израильский народ. Удалил же Он израильтян из Египта, чтобы они не уподобились египтянам и не переняли их обычаев. Ведь под ударами молота на наковальне даже самое твердое железо, не плавящееся в огне, может принять формы какого-нибудь полезного орудия труда.

Затем святитель Григорий Нисский отражает еще один неверный довод. Некоторые, говорит он, усматривают несправедливость в том, что в этой жизни не все злые вкушают горькие плоды своей злобы, и не все добродетельные получают пользу от трудов своей добродетели. На это святой Григорий отвечает, что добродетельные будут радоваться в иной жизни, радоваться, сравнивая свои блага с погибелью осужденных. Сказано это, однако, только в том смысле, что сопоставление противоположностей станет "увеличением и усилением радости для добродетельных". И это, конечно, значит не то, что они будут радоваться осуждению других людей, но то, что, переживая блаженство добродетели, сравниваемое с муками греха и страстей, они будут благодарны Богу за свое спасение.

Итак, если младенцы и восхищаются смертью преждевременно, то делается это по Божию домостроительству, чтобы не впасть им в худшее зло. Если же некоторые из оставленных жить становятся злыми, то объяснять это следует уже иными причинами, которые сокрыты в Промышлении Божием и в Его Премудрости. Конечно, и от этого будет какая-то польза, ибо Бог не делает ничего без причины и цели.

В итоге о посмертной участи младенцев, уходящих из жизни прежде времени, нужно заключить следующее. С одной стороны, они не находятся в скорбном состоянии, но, с другой стороны, они и не равны тем, которые подвизались, чтобы очистить себя с помощью всякой добродетели. При этом нельзя забывать, что шествие к Богу и причастие нетварного Света есть естественное состояние человеческой души. И младенцы не могут быть этого лишены, ибо силой божественной благодати они способны к достижению обожения.

Примечания
1. τό νοερό της ψυχής.

Несомненно, Ирод решился на это злодейство не потому, что считал вифлеемских младенцев виновными в том, что волхвы обманули его, но потому, что был одержим демоном властолюбия и зависти, а вернее - из страха, как бы «рождейся Царь» (Мф. 2: 2) не отнял у него престол. Он предпринял это избиение не из чувства мести или ненависти к детям, а из превеликой любви к себе и еще большей ненависти к Тому, на Кого указывала звезда, к Тому, ради Кого волхвы пустились в столь дальний путь, к Тому, Кого ангелы приветствовали песней: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, во человецех благоволение» (Лк. 2: 14). Сразу после этой песни вместо благоволения и мира является свирепая и бесовская воля Ирода, лишившая мира и невинных младенцев «от двою лету и нижайше» (Мф. 2: 16), и их матерей и сродников, и даже праматерь «Рахиль плачущися чад своих, и не хотяше утешитися, яко не суть» (Мф. 2: 18). Господь Иисус Христос самим Своим Рождеством явил, а спустя 30 лет и высказал эту известную истину: «Не приидох воврещи мир, но меч» (Мф. 10: 34).

Так не правы ли тогда те, которые говорят, что вифлеемские младенцы были погублены из-за Господа Христа или даже что Сам Христос является причиной их убийства? Нет, Боже сохрани! Хотя Ирод преследовал Иисуса, едва Он родился, и, преследуя Его, погубил всех вифлеемских младенцев, все же младенцы эти были погублены не из-за Христа, а по причине бессердечия Ирода, его злобы и жестокости. Итак, эти дети пострадали не из-за Христа, но воистину за Христа - как первые невинные жертвенные агнцы, как первые мученики Христовы, пусть даже они и не осознавали этой своей жертвы. Господь принял их жертву как благоуханный фимиам, а Церковь ежегодно празднует их святую память 29 декабря / 11 января.

Такой ответ, хотя и точный, все же многих не удовлетворяет. Для них все еще остается неясным, почему Бог допустил, чтобы Ирод совершил такое злодейство. Дабы получить исчерпывающий ответ и на этот вопрос, необходимо сначала объяснить некоторые понятия.

Прежде всего, если бы предназначение человека ограничивалось его земной жизнью и, следовательно, завершалось его смертью, то есть если бы за свои добрые и дурные поступки люди получали воздаяние только здесь, на земле, тогда бы всякий страдающий за правду, всякий невинно осужденный, всякий незаслуженно терпящий скорби был бы вправе считать себя обездоленным и обиженным и имел бы основания сказать: «Где справедливость? И как Бог допускает, чтобы я страдал в то самое время, когда люди порочные благоденствуют?» Так и рассуждали язычники, не имеющие ни веры в вечную жизнь, ни понятия о воскресении; так рассуждают и сегодня все те, кому незнакома сущность христианства.

Настоящие христиане рассуждают иначе. Они знают, что Господь Иисус Христос говорил и учил о бессмертии души в предстоящем воскресении всех людей, о кратковременности земной и о вечности будущей жизни, о воздаянии в будущей жизни за все содеянное здесь, на земле, о ничтожности земных богатств и славы перед судом Божиим. Они знают, что Христос наглядным примером, то есть Своими страданием, смертью и воскресением, показал людям, что и они воскреснут. Поэтому истинные христиане ожидают в будущей жизни воздаяния за добро или зло, которое они делали на земле, и не обвиняют Бога в несправедливости к ним. Ведь если здесь мы претерпеваем незаслуженные страдания и несчастья, это значит, что они ниспосланы нам свыше ради испытания нашей веры (тому пример - многострадальный Иов), и переносимыми без ропота скорбями мы либо искупаем наши грехи, либо, если грехов не имеем, добываем себе в награду блистающие венцы.

Но и такое объяснение не всех успокаивает. Некоторые в недоумении вопрошают: «Разве были у младенцев грехи, которые требовалось бы смывать их кровью? Все изложенное выше правильнее было бы применить к взрослым людям, которые успели в своей жизни совершить или грех, или какое-либо добро». Как уже было сказано, претерпевание несправедливости и страданий в этой жизни (если у человека нет грехов) приносит ему награду в жизни будущей. Кроме того, на подобные недоумения святой Златоуст отвечает вопросом: «Что есть смерть?» И продолжает: «То же самое, что снимание с себя одежды. Тело, подобно одежде, облекает душу, и мы сбрасываем его с себя на краткое время, чтобы вновь его получить, но более светлым». И поэтому он так смело восклицает: «Дай мне лишь твердую веру в Царство Небесное - и убей меня, если угодно, прямо сейчас! Я возблагодарю Тебя за смерть, за то, что через нее Ты мгновенно переселишь меня к тем [небесным] благам». При этом следует подчеркнуть, что проблему страданий маленьких детей и - шире - праведников необходимо рассматривать и решать с учетом греховности и подверженности страданиям человеческой природы вообще вследствие первородного греха. Дети, без сомнения, не могли страдать за некие свои «личные» грехи, однако они не были исключены из той общей греховности, которую, вероятно, и имел в виду Иов, говоря: «Кто бо чист будет от скверны? Никтоже, аще и един день житие его на земли» (Иов 14: 4-5).

Тайна вифлеемских младенцев получает свою разгадку и свой смысл единственно в этом свете. Именно в таком аспекте можно смело и уверенно утверждать, что вифлеемские дети ничего не потеряли, слишком рано уйдя из своей земной жизни. Но всего лишился в вечности их палач - злочестивый Ирод, коего праведный суд Божий вскоре настиг, так что он завершил свою жизнь куда более тяжелой и позорной смертью, нежели погубленные им младенцы.

Это преступление Ирода против невинных детей совершилось не без предвидения и попущения Божиего. Ибо Бог знает все, хотя и не все делает. Доказательство тому - пророчество Иеремии, относящееся к этому событию: «Глас в Раме слышан бысть, плач, и рыдание, и вопль; Рахиль плачущися чад своих, и не хотяше утешитися, яко не суть (Иер. 31: 15; Мф. 2: 18). Итак, если Бог предвидел и предсказал устами пророка это событие, значит, оно наверняка произошло не без Промысла Божия и не лишено своего смысла. «Ты говоришь, - пишет святой Иоанн Златоуст, - что эти младенцы могли бы многое совершить, даже и великие дела, если бы жизнь их была продолжительнее. Но тогда Бог не допустил бы их раннюю смерть, если бы им суждено было стать великими», то есть более великими, чем они стали благодаря своей смерти. «Напротив, - говорит архиепископ Иннокентий Херсонский, - они легко могли бы попасть в число тех, которые кричали Пилату: “Да распят будет… Кровь Его на нас, и на чадех наших” [Мф. 27: 22, 25]. Возможно, на них бы обрушились те беды и потрясения, о которых Господь говорил незадолго до своих страданий: “Се дние грядут, в няже рекут: блажены неплоды, и утробы, яже не родиша, и сосцы, иже не доиша” [Лк. 23: 29]. И вот, это блаженство и выпало ныне на долю вифлеемских матерей. Им было легче потерять своих детей, пока те были в невинном возрасте, нежели видеть их злосчастную смерть или ужасные несчастия тогда, когда эти дети стали бы опорой их немощной старости».

Несчастья сопровождают каждого человека на его жизненном пути. И вифлеемские младенцы, если бы продолжили жить, обязательно бы столкнулись в своей жизни со множеством невзгод. Между тем, как знать, помогли бы им эти невзгоды в стяжании Царства Небесного так, как помогла им в этом их ранняя смерть. Ибо несчастья идут на пользу человеку только тогда, когда он их смиренно и терпеливо переносит ради Бога. В этом случае несчастья и страдания очищают нас от грехов и доставляют нам награду. Но перенесли бы столь же героически эти младенцы все жизненные невзгоды, как перенесли они смерть, - вот в чем сложнейший вопрос и огромный риск. Они своим страданием вложили меньшее (хотя и самое большее, что имели в этом мире, - жизнь), дабы приобрести все - бессмертие и вечную жизнь в Царстве Небесном. Поэтому воистину они не претерпели никакого ущерба.

Наконец, когда многие сомнения и вопросы обуревают нас со всех сторон, когда мы видим бедствия, на первый взгляд незаслуженные, и не постигаем их смысла, и теряемся в недоумении, мы должны со смирением вспомнить слова Иисуса Христа, обращенные к апостолу Петру: «Еже Аз творю, ты не веси ныне, уразумееши же по сих» (Ин. 13: 7). Многое из того, что некогда было непостижимым, становится понятным по прошествии времени; окончательно же мы уразумеем все на последнем суде Христовом над родом человеческим.

В этом году чтение о невинно убитых царем Иродом вифлеемских младенцах будет звучать дважды с интервалом всего в два дня. Сегодня, в день их памяти, и 13 января, в Неделю по Рождестве Христовом. О чем говорит нам Евангелие и почему Бог допускает страдания и смерть, размышляет протоиерей Феодор БОРОДИН

Избиение вифлеемских младенцев. Роспись собора монастыряря прп. Дионисия на Афоне. Сер. XVI в.

«Когда же они (волхвы) отошли, - се, Ангел Господень является во сне Иосифу и говорит: встань, возьми Младенца и Матерь Его и беги в Египет, и будь там, доколе не скажу тебе, ибо Ирод хочет искать Младенца, чтобы погубить Его.

14 Он встал, взял Младенца и Матерь Его ночью и пошел в Египет,

15 и там был до смерти Ирода, да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: из Египта воззвал Я Сына Моего.

16 Тогда Ирод, увидев себя осмеянным волхвами, весьма разгневался, и послал избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов.

17 Тогда сбылось реченное через пророка Иеремию, который говорит:
18 глас в Раме слышен, плач и рыдание и вопль великий; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться, ибо их нет.

19 По смерти же Ирода, — се, Ангел Господень во сне является Иосифу в Египте
20 и говорит: встань, возьми Младенца и Матерь Его и иди в землю Израилеву, ибо умерли искавшие души Младенца.

21 Он встал, взял Младенца и Матерь Его и пришел в землю Израилеву.

22 Услышав же, что Архелай царствует в Иудее вместо Ирода, отца своего, убоялся туда идти; но, получив во сне откровение, пошел в пределы Галилейские

23 и, придя, поселился в городе, называемом Назарет, да сбудется реченное через пророков, что Он Назореем наречется».

Комментирует протоиерей Феодор БОРОДИН, настоятель храма Космы и Дамиана на Маросейке:

В Евангелии воскресного дня, который называется Неделей по Рождестве Христовом, — несколько важных тем. Первая: бегство святого семейства в Египет . Иосиф ночью, во сне, получает от Ангела наказ бежать в Египет. Бежать немедленно, с Богомладенцем и Богородицей в другую страну, когда из транспортного средства — один осел, никаких запасов в дорогу и полное понимание, что всем троим грозит смертельная опасность. Тому, кто знает, что такое — собрать новорожденного, чтобы куда-то уехать, проблемы праведного Иосифа будут отчасти понятны. Но Иосиф не колеблется, потому что Ангел уже однажды разрешил его сомнения, когда Иосиф хотел отпустить свою обручницу Марию, потому что подумал, что Она согрешила. Теперь он принимает повеление Ангела как Божию волю, и без промедления ей подчиняется. Подчиняется Иосифу и Дева Мария, хотя у нас и может возникнуть мысль: почему не Ей, только что родившей Богомладенца, явился Ангел с предупреждением об опасности? То, что Ангел явился именно Иосифу, есть несомненное указание на необходимую иерархию в жизни. Потому что оберегать семью, отвечать за ее безопасность призван отец, муж. Иосиф понимает, что смысл его жизни — служить тем, про кого он до конца сам не знает, кто же Они? Но он уже верит, что это самое главное, для чего его призвал Бог. Иосиф послушен Богу. А Мария послушна Иосифу , она не высказывает вполне здравых опасений, как это он решился идти ночью, не успев собраться в путь, опасный даже для вооруженного отряда, не то, что для старика и Девы с Ребенком. Она просто берет Младенца и идет за ним. В послушании начинается и жизнь Самого Господа с Его первых дней: рождения в хлеву, где скот и навоз, бегства по ночным дорогам от царя-Ирода, послушании Иосифу и Матери, которые порой обращаются с ним как с обычным отроком (см. Лука 2:41-51).

В самом Египте, по мнению многих комментаторов, их ждала уже более спокойная жизнь: в то время Египет был местом, где жили изгнанники-евреи, бежавшие от еврейских властей. Они селились диаспорой и помогали друг другу. И хотя и Египет, и Палестина были под властью Рима, они враждовали друг с другом и именно в Египте проще было найти «политическое убежище».

Но вот умер Ирод, искавший смерти Младенца-Христа, и пришло время возвращаться в землю Израилеву, о чем снова возвестил Ангел. Но где именно поселиться? Извещений от Господа на этот раз нет. Нет никаких прямых указаний. Как понять, где будет безопаснее Марии с Младенцем, и как понять — насколько это будет в воле Божией? Эти вопросы открывают новую тему в этом отрывке: как человеку понять волю Божию и как принять решение, когда она неясна? И опять примером нам служит Иосиф, который принимает решение в свободе, но исходя из предыдущего опыта глубокого послушания Богу. Он размышляет, что в Иерусалиме, где царствует сын Ирода Архелай, и близком к нему Вифлееме может быть по-прежнему опасно, а ведь только недавно от похожей опасности уберег его Господь. И потому он «убоялся» туда идти и решает поселиться подальше от царей и столиц. Уже в Ветхом Завете в притчах Соломоновых есть такие слова: «Благоразумный видит беду, и укрывается; а неопытные идут вперед и наказываются» (Пр. 22:3) Иосиф «убоялся», но не за себя, а за тех, кто был ему дороже себя — Марию и Младенца. И поступил мудро, а «мудрый» в ветхозаветном контексте значит не «очень умный», а праведный, тот, кто исполняет волю Бога. А значит, мудрый тот — кто знает, когда надо уклониться от беды, а глупый — не знает и сам наказывается. А знает мудрый потому, что привык слушаться Бога, а неопытный — не привык.

Иосиф выбирает тихий малонаселенный Назарет, где жили земледельцы и ремесленники, значит, можно было прокормиться, а Иосиф был, по преданию, плотник. Главным мотивом его выбора были безопасность семьи и ее обеспечение. И этот выбор совпал с волей Божией, потому что, как пишет евангелист Матфей, «сбылось реченное через пророков, что Он (Христос — прим. Ред.) Назореем наречется (Матф.2:23). Слово «Назорей» обозначает не только жителя города Назарета (которого можно было назвать и назорей, и назарянин), но и человека, давшего обет Богу, которого также называли «назорей», что по древнееврейски называлось словом «нацар».

Но ведь, Господь, конечно, мог бы покарать Ирода намного раньше дней его смерти, и тогда Иосифу нечего было бояться, почему же Бог этого не сделал?

Когда мы размышляем о судьбах человека, семьи, народа, общества, Церкви, эти вопросы также встают пред нами. Когда время убояться, а когда — пойти на крест? Мы видим, что бывает время, когда праведные, угодные Богу люди, носители истинного учения о Боге угнетаются, а зло оказывается как бы сильнее. Праведники могут молиться, но не получают просимого у Бога. И эта тайна приоткрыта в словах Соломона: «Есть праведники, а дана им участь в меру деяния нечестивцев, И есть нечестивцы, а дана им участь в меру деяния добрых (Экклесиаст, 9:14). Промыслом Божиим бывает так, что жизнь праведников или людей, стремящихся к праведности, строится вокруг злодеяний нечестивого, вокруг проявлений его свободы. Прежде всего, это сбылось на Самом Праведнике, который взял Себе участь в меру деяний нечестивых людей: Ирода, Пилата, фарисеев, книжников… Это тайна, до конца которую понять человеческий разум не может.

И мне кажется, что это такое испытание, когда нужно принять самостоятельное решение, не имея четкого уверения, что есть воля Божия, рано или поздно ждет любого христианина. Так Господь учит нас свободе. Например, как принимал решение митрополит Сергий (Страгородский), когда размышлял: подписывать или нет Декларацию 1927 года? Когда он был поставлен перед фактом либо полного уничтожения Церкви, либо зыбкого соглашения с безбожной властью. Разве не сказал Сам Господь в Евангелии: «Созижду Церковь Мою и врата ада не одолеют ее» (Мф.16:18). И вот перед митрополитом Сергием встал вопрос: когда человек может требовать от Бога чуда, а когда должен сам принять решение, если воля Божия не извещается прямо? Имеет ли он право обречь на расстрелы, ссылки и мученичество еще остающихся на свободе священников своей бескомпромиссностью? Может ли он, отказываясь подписать Декларацию, фактически все храмы истинной Церкви отдать таким образом обновленцам? Только Господь знает, как тяжело и страшно было ему принимать решение. Получал ли он от Бога ответы или нет? Мы этого не знаем. Но и в нашей жизни, пусть в другом масштабе, порой приходится делать очень серьезный выбор.

Когда мы приходим в Церковь, воцерковляемся, когда мы молоды естественной или церковной молодостью, нам кажется все просто. Проведя 15-20 лет в Церкви, начинаешь понимать, что прямых или готовых ответов на многие сложные вопросы часто нет. И человек должен, помолясь, принять решение, исходя из своей свободы, и потом нести за него ответственность. Я видел, как трудно приходилось людям, которым надо было принять решение, связанное с болезнью близкого, когда человек десять лет на АИК (аппарат «искусственное сердце-легкие»), вылечить его нельзя, и от вас требуют письменное согласие на отключение аппарата. Или решения, которые мне, как священнику, приходилось принимать во время работы в канонической группе при Епархиальном совете Москвы, куда обращаются по поводу разводов, вторых браков и отпеваний самоубийц. И нет прямых указаний, какое решение может быть правильным, ведь каждый случай уникален, и за каждым — судьба. В эти моменты мне было просто страшно. Например, по канонам нет причины, чтобы счесть брак распавшимся, а брака — и это видно и понятно — больше нет. Или самоубийства: где грань, за которой начинается сумасшествие, когда человек может быть отпет в храме как «умалишением наложивший на себя руки», и страшной болью, от которой мутится сознание, и которую никакими обезболивающими нельзя облегчить? Так по мере взросления Господь отнимает у нас учебники и ставит сложные вопросы, открывая нам подлинную духовную реальность. Но, прежде чем научиться свободе, мы должны научиться послушанию и горячей молитве.

И, наконец, третья тема этого воскресного чтения — убиение вифлеемских младенцев — подводит к вечному вопросу: почему страдают невинные? Почему умирают дети? Где справедливость? На этот вопрос, многажды задаваемый, однажды Антонию Великому был дан ответ Самим Господом: «Антоний, это суды Божии, а ты внимай себе», то есть занимайся своей жизнью, потому что много ты понять еще не в силах. Это было сказано великому подвижнику, аскету и созерцателю, которому являлись ангелы, молитва которого исцеляла безнадежных, воскрешала мертвецов. Но и он не в силах был понять то, что понятно только по ту сторону вечности, когда прекратятся всякие «земные мудрования». Именно на вифлеемских младенцах исполнились слова Соломона: «Есть праведники, а дана им участь в меру деяния нечестивцев». Дана кем? Богом. Но для большинства людей, даже христиан, их земная жизнь — тот центр, вокруг которого все вращается, а смерть — горе. Мало тех, для кого, как для ап. Павла, жизнь — Христос, а смерть — приобретение. Поэтому ответы есть, но понять, тем более принять их мы можем лишь там и потом, а здесь, на земле, мы их не вмещаем, и не только убийство невинных детей, но и страдания их земной жизни. Если поехать в какой-нибудь дом малютки для детей-инвалидов, эти вопросы моментально вскипают в сердце: за что, почему?

Но если вспомнить слова ап. Павла о том, что ему нечем хвалиться, кроме креста Христова (Ср. Гал.6:14)., то есть кроме страданий, то мученичество вифлеемских невинных младенцев (которых уже во II-III веках почитали святыми) могут дать нам надежду, когда, на исходе нашей жизни, оглядываясь назад, и мы найдем то, что созвучно кресту Христову в своей судьбе — наши страдания. Больше, наверное, мы ничего представить в свое оправдание не сможем, ничем «похвалиться» не сможем, потому что все наши добродетели отравлены грехами, тщеславием и т.д., а вот страдания, которые мы понесли, — это то, что может стать нашей похвалой перед Богом. Так в полноте дана похвала от Бога и Вифлеемским младенцам. Ведь Господь им дал самое большее, что Он приготовил для человека: Царство Небесное. А их страданиями, может быть, была и будет спасаема не одна еще душа, которую страдания невинных не оставят в тупике, не озлобят, а отвратят от злобы этого мира.

И конечно, в эти дни воспоминания Вифлеемских младенцев (а это же чтение читалось и восьмого января, в Собор Пресвятой Богородицы), мы не можем не думать о тех сотнях тысяч детей, которые убиваются во чреве. Почему-то у людей неверующих первый вопрос, который, как они сами говорят, мешает им верить: если есть Бог, почему же страдают дети? Но следующий пункт: свободу абортам, это наше право. Почему-то всегда это соединяется. И наоборот, когда для человека Бог — не абстракция, когда уже есть отношения с Богом как с Отцом, есть опыт любви, вопросы о страданиях невинных все меньше возмущают ум — при том, что и ответов точных не получено. Но есть опыт доверия Богу. Такой человек просто идет в детский дом и помогает невинно страдающим младенцам.

– Скорбь разлуки с почившим может быть утолена лишь молитвой о нем. Христиане веруют, что жизнь со смертью не кончается, что смерть тела не есть смерть души, что душа бессмертна. Поэтому провожать душу усопшего надо в тихой молитве.

«Не предавай сердца твоего печали; отдаляй ее от себя, вспоминая о конце. Не забывай о сем, ибо нет возвращения; и ему ты не принесешь пользы, а себе повредишь. С упокоением умершего успокой и память о нем, и утешься о нем по исходе души его» (Сир.38:20, 21, 23).

Надо ли закрывать зеркало, если кто-то из родных умер?

– Обычай завешивать зеркала в доме, где произошла смерть, частично происходит из поверья, что тот, кто увидит в зеркале этого дома свое отражение, тоже скоро умрет. «Зеркальных» суеверий много, некоторые из них связаны с гаданиями на зеркалах. А там, где магия и колдовство, неизбежно появляются страх и суеверия. Завешанное зеркало никак не влияет на продолжительность жизни, которая всецело зависит от Господа.

Как совершается последнее целование умершего? Надо ли при этом креститься?

– Прощальное целование умершего происходит после его отпевания в храме. Целуют в венчик, положенный на лоб покойного или прикладываются к иконе в его руках. Крестятся при этом на икону.

Что делать с иконой, которая была в руках умершего при отпевании?

– После отпевания умершего икону можно взять домой, а можно оставить в храме. В гробу икону не оставляют.

Что положено употреблять в пищу на поминках?

– По традиции после погребения собирается поминальный стол. Поминальная трапеза является продолжением богослужения и молитвы об усопшем. Поминальная трапеза начинается с вкушения принесенной из храма кутии. Кутия или коливо – это вареные зерна пшеницы или риса с медом. Также вкушают блины, сладкий кисель. В постный день и пища должна быть постной. Поминальная трапеза должна отличаться от шумного пира благоговейной тишиной и добрыми словами о почившем.

К сожалению, укоренился плохой обычай поминать за этим столом усопшего водкой с обильной закуской. То же самое повторяется и в девятый, и в сороковой дни. Это грешно и постыдно со стороны христиан – совершать такое поминовение, приносящее невыразимую скорбь новопреставленной душе, которой в эти дни выносится решение Божьего Суда, и она жаждет особенно усердной молитвы к Богу.

Как помочь усопшему?

– Облегчить участь усопшего вполне возможно, если творить за него частые молитвы и раздавать милостыню. Хорошо ради усопшего потрудиться для Церкви или в монастыре.

Что читать по усопшему на Пасхальной неделе?

– Если человек умер на Светлой седмице (от дня Святой Пасхи до субботы Светлой седмицы включительно), то читают Пасхальный канон. Вместо Псалтири на Светлой седмице читают Деяния святых апостолов.

Существует поверье, что до сорокового дня нельзя ничего отдавать из вещей умершего. Верно ли это?

– Ходатайствовать за подсудимого нужно до суда, а не после него. После смерти, когда душа проходит мытарства, совершается суд, надо ходатайствовать за нее: молиться и совершать дела милосердия. Надо делать добро за усопшего: жертвовать в монастырь, в церковь, раздавать вещи умершего, покупать священные книги и дарить верующим со дня его смерти до сорокового дня и после него. В сороковой день душа определяется в то место (блаженства или мучения), в котором она будет пребывать до Страшного Суда, до второго Пришествия Христова. До наступления Страшного Суда можно изменить загробную участь усопшего усиленной молитвой за него и милостыней.

Для чего нужна смерть тела?

– «Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих, ибо Он создал все для бытия» (Прем.1:13,14). Смерть появилась в результате грехопадения первых людей. «Праведность бессмертна, а неправда причиняет смерть: нечестивые привлекли ее и руками и словами, сочли ее другом и исчахли, и заключили союз с нею, ибо они достойны быть ее жребием» (Прем.1:15,16). Для многих людей смерть является средством спасения от духовной гибели. Так, например, дети, умирающие в раннем возрасте, не знают греха.

Смерть сокращает сумму общего зла на земле. Что представляла бы из себя жизнь, если бы вечно существовали убийцы-Каины, предающие Господа Иуды и другие им подобные? Поэтому смерть тела не «нелепа», как про нее говорят люди мира, а необходима и целесообразна.

Для чего совершается поминовение усопших?

– Пока человек жив, он способен каяться в грехах и творить добро. Но после смерти эта возможность исчезает, остается лишь надежда на молитвы живых. После смерти тела и частного суда душа находится в преддверии вечного блаженства или вечных мук. Это зависит от того, как была прожита краткая земная жизнь. Но многое зависит и от молитвы за умершего. Жития святых угодников Божиих содержат множество примеров того, как по молитве праведников облегчалась посмертная участь грешников – вплоть до их полного оправдания.

Какое поминовение усопших является самым важным?

– Святые отцы Церкви учат, что самое сильное и действенное средство к испрошению усопшим милости Божией – поминание их на Литургии. Необходимо в ближайшие дни по кончине заказать в храме сорокоуст, то есть поминовение на сорока Литургиях: сорок раз приносится Бескровная Жертва за почившего, из просфоры вынимается частица и погружается в Кровь Христову с молитвой об отпущении грехов новопреставленного. Это самое необходимое из того, что можно сделать для души усопшего.

Что означают 3-й, 9-й, 40-й дни после кончины человека? Что необходимо делать в эти дни?

– Святое Предание благовествует нам со слов святых подвижников веры и благочестия о тайне испытания души после отшествия ее от тела. Первые два дня душа преставившегося пребывает еще на земле и с сопровождающим ее Ангелом ходит по тем местам, которые притягивают ее воспоминанием земных радостей и горестей, добрых дел и злых. Так проводит душа первые два дня, в третий же день Господь, во образ Своего тридневного Воскресения, повелевает душе вознестись на небеса для поклонения Ему – Богу всяческих. В этот день благовременно церковное поминовение души усопшего, представшей пред Богом.

Потом душа в сопровождении Ангела заходит в райские обители и созерцает их несказанную красоту. В таком состоянии душа пребывает шесть дней – от третьего до девятого. В девятый день Господь повелевает Ангелам опять представить душу к Нему на поклонение. Со страхом и трепетом предстоит душа пред Престолом Всевышнего. Но и в это время Святая Церковь опять молится за усопшего, прося Милосердного Судию о водворении со святыми души преставившегося.

После вторичного поклонения Господу Ангелы отводят душу в ад, и она созерцает жестокие муки нераскаявшихся грешников. В сороковой день по смерти душа в третий раз возносится к Престолу Божию. Теперь решается ее участь – ей назначается определенное место, которого она удостоилась по делам своим. Потому так благовременны церковные молитвы и поминовения в этот день. Ими испрашивается прощение грехов и водворение души умершего в раю со святыми. В эти дни совершаются панихиды и литии.

Поминовение умершего в 3-й день после его смерти Церковь совершает в честь тридневного Воскресения Иисуса Христа и во образ Пресвятой Троицы. Поминовение в 9-й день совершается в честь девяти чинов ангельских, которые, как слуги Царя Небесного и предстатели к Нему ходатайствуют о помиловании преставившегося. Поминовение в 40 -й день, по преданию апостолов, имеет основанием сорокадневный плач израильтян о кончине Моисея. Кроме того, известно, что сорокадневный период весьма знаменателен в истории и Предании Церкви как время, необходимое для приуготовления, принятия особого Божественного дара, для получения благодатной помощи Отца Небесного. Так, пророк Моисей удостоился беседовать с Богом на горе Синай и получить от Него скрижали Закона лишь по прошествии сорокадневного поста. Пророк Илия достиг горы Хорив через сорок дней. Израильтяне достигли земли обетованной после сорокалетнего странствия по пустыне. Сам Господь наш Иисус Христос вознесся на небо в сороковой день по Воскресении Своем. Принимая все это за основание, Церковь установила совершать поминовение усопших в 40-й день по их смерти, чтобы душа преставившегося взошла на святую гору Небесного Синая, удостоилась лицезрения Божия, достигла обетованного ей блаженства и водворилась в небесных селениях с праведниками.

Во все эти дни очень важно заказывать поминание усопшего в Церкви, подав записки на Литургию и (или) панихиду.

Можно ли заказать панихиду по усопшему, если он католик?

– Частная, келейная (домашняя) молитва об инославном усопшем не запрещается – можно поминать его дома, у гроба прочесть псалмы. В храмах не отпевают и не поминают тех, кто никогда не принадлежал к Православной Церкви: католиков, протестантов, иноверцев и всех, умерших некрещеными. Чин отпевания и панихиды составлены с уверенностью, что умерший и отпеваемый был верным членом Православной Церкви.

Можно ли заказать панихиду по усопшему некрещеному?

– Некрещеных Церковь не может поминать по той причине, что они жили и умерли вне Церкви – не были ее членами, не были возрождены к новой, духовной жизни в Таинстве Крещения, не исповедовали Господа Иисуса Христа и не могут быть причастны к тем благам, которые Он обещал любящим Его.

Об облегчении участи душ умерших, не сподобившихся Святого Крещения, и младенцев, умерших во чреве матери или при родах, православные христиане молятся дома (читают канон) святому мученику Уару, имеющему благодать от Бога предстательствовать за умерших, не сподобившихся Святого Крещения. Из жития святого мученика Уара известно, что он своим ходатайством избавил от вечных мук родственников почитавшей его благочестивой Клеопатры, которые были язычниками.

Кто такой новопреставленный, приснопоминаемый?

– В течение сорока дней после кончины усопшего называют новопреставленным. В памятные для усопшего дни (кончины, именин, рождения) он именуется приснопоминаемым или приснопамятным.

Что можно сделать для усопшего, если его погребли без отпевания?

– Если он был крещен в Православной Церкви, то надо прийти в храм и заказать заочное отпевание, а также заказывать сорокоусты, панихиды.

Молятся ли за нас усопшие?

– Если усопший праведен, то сам он, находясь перед Престолом Божиим, ответит на любовь молящихся о нем и своей горячей молитвой.

Надо ли служить панихиду по младенцу?

– Умерших младенцев отпевают и по ним служат панихиды, но в молитвах просят не о прощении грехов (так как у младенцев нет сознательно совершенных грехов), а просят сподобить их Царства Небесного.

Можно ли заочно отпеть погибшего в войну, если неизвестно место его захоронения?

– Если погибший был крещеным, то его можно заочно отпеть, а полученную после заочного отпевания землю надо крестообразно посыпать на любую могилку на православном кладбище.

Правда ли, что на 40-й день поминовение усопшего надо обязательно заказать сразу в трех храмах, либо в одном, но последовательно три службы?

– Сразу после смерти принято заказывать в Церкви сорокоуст. Это ежедневное усиленное поминовение новопреставленного в течение первых сорока дней – до частного суда, определяющего участь души за гробом. После сорока дней хорошо заказать годовое поминовение и потом каждый год его возобновлять. Можно заказать и более долговременное поминовение в монастырях. Есть благочестивый обычай – заказывать поминовение в нескольких монастырях и храмах, (число их не имеет значения). Чем больше будет молитвенников за усопшего, тем лучше.

Можно ли заказать панихиду по не отпетому усопшему?

– Если он был крещен в Православной Церкви, не был богоборцем и не покончил жизнь самоубийством, то можно заказать панихиду, можно и отпеть заочно.

Правда ли, что на Радоницу поминают самоубийц? Что делать, если, поверив этому, регулярно подавали в храм записки о поминовении самоубийц?

– За самоубийц Церковь не молится никогда. Надо покаяться в содеянном на Исповеди и больше так не поступать. Все сомнительные вопросы следует разрешать со священником, а не верить слухам.

Что такое родительская суббота?

– В определенные дни года Церковь поминает всех почивших христиан. Панихиды, которые совершаются в такие дни, именуются вселенскими, а сами дни – Вселенскими родительскими субботами. Утром в родительские субботы во время Литургии поминаются все усопшие христиане. После Литургии бывают и общие панихиды.

Когда бывают родительские субботы?

– Почти все родительские субботы не имеют постоянной даты, а связаны с переходящим днем празднования Пасхи. Суббота мясопустная бывает за восемь дней до начала Великого поста. Родительские субботы бывают на 2, 3 и 4-й седмицах Великого поста. Троицкая родительская суббота – накануне дня Святой Троицы, на девятый день после Вознесения. В субботу, предшествующую дню памяти великомученика Димитрия Солунского (8 ноября по новому стилю) бывает Димитриевская родительская суббота.

Можно ли молиться о упокоении после родительской субботы?

– Молиться о упокоении можно и нужно всегда. Это долг живых перед усопшими, выражение любви к ним, так как сами усопшие уже не могут за себя молиться. Все субботы года, на которые не выпадают праздники, посвящаются поминовению усопших. Но молиться об усопших, подавать записки в храме и заказывать панихиды можно в любой день.

Какие еще есть дни поминовений усопших?

– Радоница – через девять дней после Пасхи, во вторник после Светлой седмицы. В Радоницу с усопшими делятся радостью Воскресения Господа, выражая надежду и на их воскресение. Сам Спаситель сошел во ад проповедовать победу над смертью и извел оттуда души ветхозаветных праведников. От этой великой духовной радости день этого поминовения и носит название «радуница», или «радоница».

Поминовение усопших воинов совершается Православной Церковью 9 мая, в праздник Победы над фашистской Германией. Воины, на поле брани убиенные, поминаются и в день Усекновения главы Иоанна Предтечи (11 сентября по новому стилю).

Зачем надо приносить в храм продукты?

– Верующие приносят в храм различную снедь для того, чтобы служители Церкви помянули усопших за трапезой. Эти приношения служат пожертвованием, милостыней за преставившихся. В прежние времена во дворе дома, где был усопший, в наиболее значимые для души дни (3-й, 9-й, 40-й) накрывали поминальные столы, за которыми кормили нищих, бездомных, сирот, чтобы было много молитвенников за умершего. За молитву и, особенно за милостыню, прощаются многие грехи, и облегчается загробная участь. Затем эти поминальные столы стали ставить в храмах в дни вселенского поминовения всех от века скончавшихся христиан с той же целью – помянуть усопших.

Что такое канун?

– Канун (или канунник) – это специальный стол (квадратной или прямоугольной формы), на котором стоит Крест с Распятием и устроены лунки для свечей. Перед кануном служат панихиды. Здесь ставят свечи и можно положить продукты для поминовения усопших.

Какие продукты можно положить на канун?

– Обычно на канун кладут хлеб, печенье, сахар – все то, что не противоречит посту. Можно пожертвовать на канун лампадное масло, кагор. Запрещается приносить в храм мясную пищу.

Если человек умер в сплошную седмицу перед Петровым постом, это что-либо означает?

– Ничего не означает. Господь только тогда прекращает жизнь человека, когда видит его готовым к переходу в вечность или же когда не видит никакой надежды на его исправление.

Какая душа не проходит мытарств после смерти?

– Из Священного Предания известно, что даже Божия Матерь, получив извещение от архангела Гавриила о приближающемся часе Ее переселения на небо, повергшись пред Господом, со смирением умоляла Его, чтобы, в час исхода Ее души, не видать Ей князя тьмы и адских страшилищ, но чтобы Сам Господь принял душу Ее в Свои Божественные руки. Тем более грешному роду человеческому полезнее думать не о том, кто не проходит мытарств, а о том, как их пройти и все делать для очищения совести, исправления жизни по заповедям Божиим. «Сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека; ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо» (Еккл.12:13,14).

Говорят, что умершие на Светлой седмице получают Царствие Небесное. Так ли это?

– Посмертная участь умерших известна только Господу. Тот, кто жил благочестиво, делал добрые дела, носил крест, каялся, исповедовался и причащался – тот по милости Божией может сподобиться блаженной жизни в вечности и независимо от времени кончины. А если человек всю свою жизнь проводил в грехах, не исповедовался и не причащался, но умер на Светлой седмице, как можно утверждать, что он получил Царствие Небесное?

Почему надо причащаться в дни памяти родных: в девятый, сороковой дни после кончины?

– Такого правила нет. Но будет хорошо, если родственники почившего приготовятся и причастятся Святых Христовых Таин, покаявшись, в том числе и в грехах, имеющих отношение к почившему, простят ему все обиды и сами испросят прощение.

Сколько дней носят траур по усопшему?

– Существует традиция сорокадневного ношения траура по усопшему близкому человеку, так как на сороковой день душа умершего получает определенное место, в котором она будет находиться до времени Страшного Суда Божия. Именно поэтому до сорокового дня требуется усиленная молитва о прощении грехов усопшего, и внешнее ношение траура призвано способствовать внутренней сосредоточенности и вниманию к молитве, удерживать от активного вовлечения в прежние житейские дела. Но можно иметь молитвенный настрой и без ношения черной одежды. Внутреннее важнее внешнего.

Надо ли в годовщину смерти близкого родственника идти на кладбище?

– Главными днями памяти усопшего являются годовщины кончины и тезоименитства. День кончины – это день второго рождения, но уже для новой – не земной, а вечной жизни. Прежде чем посетить кладбище, следует прийти в храм к началу службы и подать записку с именем усопшего для поминовения в алтаре (лучше, если это будет поминание на проскомидии).

Можно ли кремировать усопших?

– Кремация – это чуждый Православию обычай, заимствованный от восточных культов. В священных книгах нет запрещения сжигать тела усопших, но имеются положительные указания христианского вероучения на иной и единственно допустимый способ погребения тел – это предание их земле (см.: Быт.3:19; Ин.5:28; Мф.27:59,60). Этот способ погребения, принятый Церковью с самого начала ее существования и освящаемый ею особым чинопоследованием, стоит в связи со всем христианским мировоззрением и с самою его сущностью – верой в воскресение умерших. По силе этой веры погребение в земле есть изображение временного усыпления умершего, для которого могила в недрах земли и есть естественное ложе упокоения и который поэтому и называется Церковью усопшим (а по мирскому – покойником) до воскресения. И если предание земле тел усопших вселяет и укрепляет христианскую веру в воскресение, то сожжение умерших легко роднится с антихристианским учением о небытии.

Если усопший завещал кремировать себя, нарушить эту предсмертную волю не грешно. Кремация может быть допустима лишь в исключительных случаях, когда нет никакой возможности предать тело усопшего земле.

Можно ли в году смерти матери выходить замуж?

– Специального правила на этот счет нет. Пусть религиозное и нравственное чувство само подскажет, как поступить. По всем значительным жизненным вопросам надо советоваться со священником.

Что делать, если снится умерший человек?

– На сны не надо обращать внимания. Однако не стоит забывать, что вечно живая душа усопшего испытывает великую потребность в постоянной молитве за нее, потому что сама уже не может творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Бога. Поэтому молитва (в храме и дома) за усопших близких – долг каждого православного христианина.

Что делать, если после смерти близкого человека мучает совесть о неправильном отношении к нему при жизни?

– Обличающий за вину голос совести затихает и прекращается после искреннего сердечного покаяния и исповедания пред Богом священнику своей греховности по отношению к усопшему. Важно помнить, что у Бога все живы и заповедь о любви относится и к усопшим. Усопшие очень нуждаются в молитвенной помощи живых и подаваемой за них милостыне. Любящий будет молиться, творить милостыню, подавать церковные записки о упокоении усопших, стремится жить Богоугодно, чтобы Бог явил милость Свою о них.

Что делать при посещении кладбища?

– Придя на кладбище, надо прибрать могилу. Можно зажечь свечу. Если есть возможность, пригласить священника для совершения литии. Если такой возможности нет, то можно самостоятельно прочитать краткий чин литии, предварительно приобретя в храме или православном магазине соответствующую брошюру. По желанию можно прочитать акафист о упокоении усопших. Просто помолчать, вспомнить покойного.

Надо ли в Пасху, Троицу, День Святого Духа идти на кладбище?

– Воскресные и праздничные дни следует проводить в молитве в храме Божием, а для посещения кладбища существуют особые дни поминовения усопших – родительские субботы, Радоница, а также годовщины кончины и дни тезоименитства усопших.

Можно ли при посещении кладбища брать с собой собаку?

– Брать собаку на кладбище с целью выгула, конечно, не стоит. Но в случае необходимости, например, собака-проводник для слепого или с целью охраны при посещении отдаленного кладбища можно взять ее с собой. Нельзя допускать, чтобы собака бегала по могилам.