За что в демократических Афинах был казнен Сократ?
На одном конкурсе сочинений о Сократе победила 12-летняя девочка, написавшая самое короткое: «Сократ ходил среди людей и говорил им правду. За это его убили». Лучше, пожалуй, и не скажешь в двух словах об этом босоногом старце, которого дельфийский оракул назвал «самым мудрым из смертных».
Родился он в 469 г. до н.э. в Афинах и умер там же в 399 г. до н.э., выпив по приговору суда чашу сока ядовитого растения цикуты. Отец его, небогатый ваятель-каменотес, не мог дать ему приличного образования, и откуда Сократ набрался своих обширных знаний, восхищавших современников, неизвестно.
Известно, что зимой и летом он ходил в одной одежде, хуже чем у иных рабов, часто босиком. Но популярность его была такова, что в 404 г. до н.э. правительство 30-и тиранов позвало его к себе на службу, однако он, рискуя жизнью, отказался наотрез. Он порицал все формы правления: аристократию, плутократию, тиранию и демократию, - как одинаково лицемерные и несправедливые. Но считал, что произвол одного все же лучше произвола многих - и что гражданин обязан соблюдать любые, даже самые плохие законы его родины.
В молодости он отличился в трех военных походах, вынес с поля боя раненого товарища.
Вошла в предание, как образец сварливости, его жена Ксантиппа, союз с которой поэт Мандельштам изобразил так:
Встречает пьяного Сократа
Крылатой руганью жена.
Возможно, он впрямь часто приходил домой навеселе, так как больше всего любил, болтаясь битый день по городу, задавать всем, кому не лень вступить с ним в беседу, свои знаменитые вопросы. Ну, а беседа и у древних греков была спутницей застолий и вина. За всю жизнь он не написал ни строки, отпечатавшись, как Христос, в пересказах его речей его учениками - главное Платоном и Ксенофонтом.
Сократ считается основоположником диалектики и первым, кто глубоко вскопал вопрос о сущностях - общих понятиях для разных вещей. Например что есть само по себе «прекрасное», «дурное», «полезное» и так далее. Впрочем он сам, мастер образной и цепкой речи, никак не формулировал свою философскую задачу. Но как влекомый некой путеводной целью странник запытывал всех простодушными внешне, но исподволь коварными, даже исполненными подчас язвительной иронии вопросами.
Чем надменней и самоуверенней был собеседник, тем беспощадней обставлял его Сократ - и, загнав в тупик, еще как бы спохватывался: да это я сам такой дурень, что совсем сбил с толку человека!
Но за этим вроде смешным делом крылся обессмертивший Сократа метод, который он сравнивал с хлопотами повивальной бабки, помогающей роженице. А целью этих хлопот было выуживание из хаоса противоречий и недомыслий того, что Сократ ставил выше всего в жизни - истины.
Но какую великую истину он извлек на свет? Да никакой - кроме единственной, которую не уставал повторять: что знает только то, что ничего не знает. И этим-то лишь отличается от невеж, которые тоже ничего не знают, но думают, что все знают.
За что же тогда он так почитался уже при жизни - а посмертно был возведен чуть не в родоначальники науки философии? Формально - за его диалектический метод, позже оформленный в учение о «единстве и борьбе противоположностей».
А в сути - за воплощенный им образ мыслителя, имеющего смелость выйти за пределы всего ведомого, дабы постичь силой ума загадочный, бездонный мир - прежде всего мир человека. Его неистовая страсть непредвзято и дотошно судить обо всем на свете не обходила ни самые простые с виду, «детские» вопросы - ни самые парадоксальные и даже запретные: о сущности богов и власти. Он, может, первым из всех мыслителей возвел в систему такой взгляд, что истина - не некий богоданный абсолют, а совокупность противоречивых и даже взаимоисключающих на первый взгляд сторон.
Вот он, к примеру, начав с самого тривиального, пытается установить сущность такого понятия как мужество: «Мужество ли, - спрашивает он собеседника, - не оставлять поле боя первым?» - «Конечно». - «А бежать от врага - трусость?» - «Разумеется». - «А если воин бежал с хитростью и с ее помощью победил врага?» Тут собеседник уже несколько смущается: как это он мог упустить такой подвох? И дальше от вопроса к вопросу, словно раздевая лист за листом кочан капусты, отсеивая всякое ложное или даже неточное суждение, Сократ стремится к сердцевине - и к чему приходит? Чаще всего никакого однозначного ответа в результате нет. Но мощный ум настойчивого босяка как бы продрал нас сквозь все противоречия предмета, заразил ощущением, что это продирание через наружную листву и есть путь к истине. Надо лишь, как бы внушает постоянно он, бесстрашно, не мигая смотреть в глаза правде - или мраку, при неимении достаточного света.
Как у иных есть абсолютный музыкальный слух, у него был абсолютный слух на всякую неправду. И его утверждение о собственном незнании не было скорей всего ни нарочитым парадоксом, ни кокетством тайного всезнайки. Похоже, он имел в душе какой-то неизреченный образ истины, понимая, что в современном ему мире нет возможности ее изречь. Потому главным образом неутомимо отметал прочь все неистинное, а в его беседах отрицаний куда больше, чем утверждений, и первые звучат куда убедительный вторых.
Отсюда же, видимо, происходят и два его самые загадочные для современников признания, за которые он и заплатил в итоге головой. Одно - что с каких-то пор в нем поселился некий внутренний голос, называемый им «демоном», который никогда не говорил, что надо делать, но говорил, чего делать не надо. Ну а второе - уже самое крамольное. Рассматривая проявления огромного числа тогдашних богов, он заподозрил, что они действуют не абы как, но за ними стоит некий безымянный архибог, и управляющий их действиями.
Но при всем этом он строго держался и неких положительных начал. Все то же, вероятно, внутреннее чувство, ломавшее все шаблоны отвлеченного суждения, заставляло его возводить гражданскую добродетель в высшее человеческое качество. И удивительно перекликаясь вновь с Христом, он за 4 века до Христа изрек одну из главных установок будущего богочеловека - что для всякого гораздо лучше терпеть зло, чем творить его. Но попутно впал в какое-то безумное для мудреца младенчество - сочтя, что если люди поймут, в чем добро, только ему и будут следовать!
Гражданский долг он стойко исполнял не только на войне. Сограждане запомнили его принципиальность на посту притана - члена совета Пританея, учреждения, отправлявшего властные и обрядовые функции. В Пританее еще угощали изысканным обедом за казенный счет отличившихся в пользу отечества героев - например победителей на Олимпийских играх. И когда некто был осужден на казнь, несправедливо по мнению Сократа, он один из всех 50-и коллег-пританов громко выступил против.
Но даже современному ребенку уже, наверное, ясно, что такому правдоборцу с его неукротимым словом и умом, рано или поздно должно было не поздоровиться. Для аристократов он был вызывающим простолюдином, беспощадно побивавшим в публичных спорах их купленную за большие деньги образованность. Для демократов - распугивающим их улов и срывающим их продувные вывески разоблачителем. Кто-то даже сравнил его с электрическим скатом, который своим ударом лишает языка любого спорщика. Еще кого-то пугал его великий критицизм и полная отвязанность суждений…
Но так как даже 30 тиранов не решились в открытую преследовать его за отказ служить им, сменившие их демократы завели против него тайную интригу. Считается, что руку к ней приложили и софисты, которых он высмеивал за бесцельную словесную эквилибристику. Но на них тогда возникла мода, они давали знатным юношам дорогостоящие уроки - а Сократ, учивший всех бесплатно, еще и подрывал их бизнес.
Плохую роль в его судьбе сыграл и знаменитый комедиограф Аристофан. Принадлежа к консервативной партии аграриев, он не делал различия между Сократом и софистами: и тот, и те были для него лишь вольнодумцами, попиравшими святую старину. В комедии «Облака» он вывел Сократа как раз в образе софиста, который сидит как сыч в своей «думальне» и учит молодежь не платить налоги и плевать на старших.
В итоге «группа товарищей» из демократов во главе с неким Анитом привлекла Сократа к суду по сфабрикованному, как называется сейчас, обвинению. Ему вменялось развращение юношества , отрицание отеческих богов и введение нового божества - «расстрельная» тогда статья. Правда, в гордившихся своей просвещенностью Афинах она практически не применялась - да и суд над Сократом мыслился скорей как бутафорский, с целью лишь окоротить его, но не лишать жизни. Но старина Сократ, военный ветеран, не поклонившийся и былым 30-и тиранам, не дал выставить себя в шутовской роли.
Когда ему дали слово, он, обычно весьма скромный в самооценках, в корне изменил своему правилу и сказал примерно следующее. Все, что говорилось здесь против меня - вранье. И хоть всем известно, что я могу затмить любого красноречием, сегодня к нему не прибегну и скажу одну правду. А она в том, что если есть в Афинах безупречный гражданин - это Сократ, герой трех войн, слуга отечества и истины, не развратитель, а воспитатель лучших мужей, чьи имена все знают. И если хотите по обычаю услышать, чего я сам считаю достойным за мои деяния - это обед в Пританее. Тем паче что он мне нужней, чем победителям олимпиад: они не нуждаются в пропитании, а я нуждаюсь.
После столь дерзкой отповеди судьи, ожидавшие просьбы о замене смертной казни изгнанием или хотя бы примирительного покаяния, взбеленились от ярости. И вопреки их первоначальному замыслу приговорили Сократа к смерти.
Это был беспримерный приговор: в Афинах никого еще не осуждали так строго всего за выразительное слово. И когда первая ярость судей стихла, они решили одну свою подлость выправить другой - передав друзьям Сократа, что если он захочет бежать из-под стражи, препятствий этому не будет. Этой подробности скверного дела посвящен щемящий сердце диалог Платона «Критон». Критона, ученика Сократа, подослали склонить его учителя к побегу, на что богатые сограждане даже сделали свою складчину. Но Сократ, не бегавший и от врага, на доводы Критона, что достойнейший из афинян не должен быть казнен, ответил так.
Всю свою жизнь я проповедовал законопослушание и могу ли теперь позволить людям говорить, что это было только лицемерием, которое вскрылось, едва дело коснулось моей жизни? Разве моим детям будет лучше, если я сгину с бесчестьем на чужбине? Я уже стар, все равно скоро умирать, так лучше умру с честью! Предчувствие мне говорит, что моих судей покарает рок, а мое имя будет в славе.
Еще широко разошлась в Афинах и в веках такая деталь. Другой ученик Сократа, Аполлодор, придя простится с учителем, горько сокрушился: «Особенно тяжело мне, Сократ, оттого что ты осужден несправедливо!» На что Сократ ответил: «А разве тебе было бы легче, если бы меня осудили справедливо?»
Последним его желанием было самому обмыться перед смертью, чтобы потом не пришлось возиться с ним другим. Он выпил, как заздравный кубок, чашу с ядом, лег и умер. Афиняне, до самого конца не верившие в казнь Сократа, пришли задним числом в такой гнев против его обвинителей, что те в страхе бежали из Афин - подтвердив тем предсмертное пророчество философа…
Показательно, что христианство, довольно плохо относившееся к античному языческому миру, выделило из него Сократа как предвестника Христа - за догадку о том архибоге. И в ранних христианских храмах Сократ даже изображался на иконах.
Но за что все же, если отрешиться от деталей, был убит этот гремучий праведник? Я думаю, лучше всего на это ответил он же сам его диалектическим посылом. Такие личности, служившие посмертно славе их народов, при жизни именно их совершенством входили в конфликт с властью, сложенной так или иначе из несовершенного большинства. И потому на таких светочей как Сократ, Христос, Джордано Бруно, протопоп Аввакум всегда находились такие казнители как афинский суд, синедрион, святая инквизиция, РПЦ. Причем последние казнили осужденных ими уже именем казненного Христа.
Диалектика Сократа, ушедшая за рамки его времени, пожалуй, объясняет и такой необъяснимый ныне парадокс. Жестокий сталинский режим породил у нас именно культ личности - когда могучих личностей было невообразимое сейчас число. Композиторы Прокофьев и Шостакович, писатели Шолохов, Булгаков и Пастернак, конструкторы Туполев, Яковлев, Ильюшин, Лавочкин; ученые Капица, Ландау, Курчатов - и этот список можно бесконечно продолжать. По нынешней метафизической трактовке все они произошли «вопреки» - но почему-то в наше «свободное» и благое время не происходит ничего подобного. Не пахнет ничем подобным свершениям той «плохой» поры, и последние обломки того великого «вопреки»-авиастроения - Ту-204 и Ил-96 - угроблены благодаря текущему «благодаря».
То есть наша «свобода» парадоксальным, но уловленным еще Сократом образом обернулась афинским судом, синедрионом и инквизицией вместе взятыми. В зародыше убила этим круговым зажимом весь творческий позыв, еще раз доказав сократовский посыл: что вид снаружи может быть полной противоположностью сокрытой под ним сути.
При тирании Сократ выжил, а при демократах был казнен - и всей своей жизнью и смертью дал нам на 24 века вперед повод задуматься о выведенных им на личной шкуре парадоксах бытия!
Сократ
| Сократ | |
| Σωκράτης | |
 Портрет Сократа работы Лисиппа , хранящийся в Лувре |
|
| Дата рождения: | |
|---|---|
| Место рождения: | |
| Дата смерти: | |
| Место смерти: | |
| Школа/традиция: | |
| Основные интересы: | |
| Оказавшие влияние: | |
| Испытавшие влияние: | |
«Собеседники Сократа искали его общества не с тем, чтобы сделаться ораторами…, но чтобы стать благородными людьми и хорошо исполнять свои обязанности по отношению к семье, слугам (слугами были рабы), родным, друзьям, Отечеству, согражданам» (Ксенофонт , «Воспоминания о Сократе»).
Сократ считал, что благородные люди смогут управлять государством без участия философов, но, защищая истину, часто вынужден был принимать активное участие в общественной жизни Афин. Участвовал в Пелопоннесской войне — сражался под Потидеей , при Делии , при Амфиполе . Защищал от несправедливого суда демоса осуждённых на смерть стратегов , в том числе, сына своих друзей Перикла и Аспазии . Был наставником афинского политика и полководца Алкивиада , спас его жизнь в бою, но отказался принять в благодарность любовь Алкивиада, поскольку считал телесную любовь лишь следствием неспособности сдерживать порывы низменной стороны человеческой души .
После установления в результате деятельности Алкивиада диктатуры, Сократ осуждал тиранов и саботировал мероприятия диктатуры. После свержения диктатуры граждане, обозлённые тем, что, когда афинское войско бросило раненого главнокомандующего и разбежалось, Сократ спас жизнь Алкивиада (если бы Алкивиад погиб, он не смог бы вредить Афинам), в 399 г. до н. э. предъявили Сократу обвинение в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество ». Как свободный афинский гражданин, Сократ не был подвергнут казни палачом, а сам принял яд .
Суд над Сократом
Судебный процесс над Сократом описан в двух произведениях Ксенофонта и Платона со сходным названием Апология Сократа (греч. Ἀπολογία Σωκράτους ). «Апология » (др.-греч. ἀπολογία ) соответствует словам «Защита», «Защитительная речь». В произведениях Платона (см. Апология (Платон)) и Ксенофонта «Защита Сократа на суде » содержится защитительная речь Сократа на суде и описываются обстоятельства суда над ним.
На суде Сократ вместо принятого в то время обращения к милосердию судей, которое он объявляет унижающим достоинство и подсудимого, и суда, говорит о словах дельфийской пифии Херефонту о том, «что нет человека более независимого, справедливого и разумного, чем Сократ». Действительно, когда он с одной большой дубинкой разогнал спартанскую фалангу, собиравшуюся забросать копьями раненого Алкивиада, ни один вражеский воин не захотел сомнительной славы убийства или хотя бы ранения пожилого мудреца, а сограждане его собираются приговорить к смерти. Сократ также отвергает обвинения в богохульстве и развращении молодёжи.
Педерастия
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
В данной статье рассматриваются культурно-исторические и социальные аспекты педерастии как сексуальных отношений между взрослым мужчиной и мальчиком или юношей. Влечение взрослого к детям как медицинская патология рассматривается в статье Педофилия , противоправные действия сексуального характера в отношении детей — в статье Сексуальные преступления против несовершеннолетних , сексуальные отношения между лицами одного пола — в статье Гомосексуальность .
Этимология и история словоупотребления в русском языке
Слово «педерастия» происходит от корней παις (по-гречески «мальчик» и вообще «ребёнок», что содержательно примерно соответствует современному понятию «несовершеннолетний» — совершеннолетие в Элладе наступало с 18 лет) и ἐραστής (любовник). В новоевропейский обиход слово paederastia (из греческого παιδεραστεια ) вошло в XVI веке, будучи заимствовано из диалога Платона «Пир» для обозначения сексуальной связи между зрелым мужчиной с одной стороны и подростком или юношей с другой. Но поскольку педерастия, или «греческая любовь», была наиболее распространённая и единственно нашедшая отражение в культуре форма мужских гомосексуальных отношений, к XIX веку частично в Европе, а особенно в России термин приобрёл значение мужской гомосексуальности вообще. Так, «Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона » прямо отождествляет педерастию с мужеложством , а «Большая советская энциклопедия » даёт следующее определение: «в узком смысле — мужеложство с мальчиками, в более широком — мужской гомосексуализм»; при этом второй смысл был в XIX—XX веках основным, а первый зачастую и вовсе не упоминается словарями.
В наше время в качестве сексологического термина слово вернуло себе изначальное лексическое значение и смысл и преимущественно понимается в смысле анального коитуса между взрослым мужчиной и мальчиком. Однако в массовом словоупотреблении оно используется как уничижительное обозначение мужской гомосексуальности вообще. Слово «педераст» и особенно его искажённые формы используются как бранные и считаются в сильной степени оскорбительными.
Из греческих прозаических произведений, касающихся темы педерастии, наиболее известен «Пир » Платона; к нему по теме примыкает и одноимённый диалог Ксенофонта . У Ксенофонта Сократ между прочим говорит:
«Похищение Ганимеда»
. Скульптура Леохара
При том, что в обоих диалогах Сократ отстаивает преимущество духовной любви к мальчикам перед телесной, древнегреческая литература показывает, что атмосфера была буквально пропитана направленной на мальчиков и юношей сексуальностью, выражением которой, в конечном счёте, была и «платоническая», точнее сократическая, любовь. Вот например какой бытовой сценкой начинается один из диалогов Платона — «Соперники»:
(Хотя здесь употреблено слово «юноши», явно имеются в виду подростки-школьники).
Писал педерастические эпиграммы и Платон:
Душу свою на губах я почувствовал, друга целуя:
Бедная, верно, пришла, чтоб перелиться в него.
— Платон Лирика.
Педерастические отношения воспринимались греками как высшие, по сравнению с отношениями между мужчиной и женщиной, так как только в них видели интеллектуальное и духовное начало, тогда же как отношения с женщиной воспринимались как отношения чисто телесные. Наиболее ярко эта идея представлена у Платона:
В науке неоднократно подчеркивалось, что длительный период истории сексуальных практик в древней Греции неверно анализировать через оппозицию гомо/гетеросексуальной активности . Более важно (хотя и не единственно возможно) противопоставление активного и пассивного начал (которое Фрейд называл второй прегенитальной фазой ), где активным субъектом («влюбленным») является взрослый полноправный член гражданской общины, а в роли пассивного субъекта («возлюбленного») может выступать женщина, юноша или чужеземец. В целом асимметричные (как по возрасту партнёров, так и по наличию влечения) отношения на протяжении всей истории Древней Греции заметно преобладали над симметричными, хотя отнюдь не исключали таковых. Лишь с формированием в греческой философии понятия личности (на протяжении V—IV веков до н. э.) среди философов начинает обсуждаться проблема характера любовного влечения индивида В других обществах, и прежде всего в классических Афинах , в отношении к таким связям существовало известное противоречие. С одной стороны, ценности и эстетика любви к юношам широко принимались и практиковались; с другой же стороны, пассивная, «женская» роль в половом акте считалась позорной и недостойной свободного гражданина. В Афинах существовал закон, лишавший гражданской чести (то есть значительной доли гражданских, прежде всего политических, прав) того, кто «отдавал свое тело в разврат». Понятно, что граница между осуждаемым «развратом» и идеализируемой «любовью» была (как впрочем и в наше время) достаточно субъективной. Её проводили по наличию корыстных мотивов; впоследствии философы выдвинули концепцию «платонической любви».
Такой моральной проблемы не видели в отношении неграждан и тем более рабов: существовала мужская проституция и мужские публичные дома.
Постепенное распространение ценностей сперва римской, а затем христианской морали ведет к принципиальной переоценке в общественном сознании отношения к различным формам любви.
«Сократ, уводящий Алквиада с ложа женщины», картина Ж. Б. Рагно, 1791
Рассказывали, что Сократу приснился сон: с жертвенника Эроту в Академии взлетел птенец лебедя и уселся ему на колени, а затем оперился и устремился к небу . С этим лебедем Сократ сравнивал своего лучшего ученика ЦИКУТЫ ВЫПИЛ СТРАШНЫЙ ЯД.
ЛЮБОМУ ПРЕЛЕСТИ РАЗВРАТА
МИНУТЫ ЖИЗНИ СОКРАТЯТ.
Республика Коми
Это личный блог. Текст мог быть написан в интересах автора или сторонних лиц. Редакция 7x7 не причастна к его созданию и может не разделять мнение автора. Регистрация блогов на 7x7 открыта для авторов различных взглядов.
Как античный философ Сократ интуитивно дошел до христианского понимания Бога как Истины? Почему он считал, что люди совершают зло только из невежества? Почему не боялся смерти, а даже ждал ее? За какие мысли его казнили соотечественники-язычники? Об этом рассуждает заведующий кафедрой философии ПСТГУ, преподаватель Сретенской духовной семинарии Виктор Петрович Лега .
Сократ versus софисты
Сократ жил в V веке до . Это эпоха, когда были очень популярны софисты, и понять Сократа без софистов невозможно - это единая система.
Кто такие софисты? Это люди, которые готовы были учить чему угодно, главное - чтобы за это хорошо платили. Для оправдания этой своей деятельности они придумали учение об относительности истины - это положение отстаивал Протагор, наиболее известный из софистов.
Знаменитая фраза софистов звучит так: «Человек есть мера всех вещей». Другими словами, кому как что кажется, так оно и есть! Нет объективной, не зависящей от человека истины, а есть истина субъективная, относительная, зависящая от времени, от пространства, от личности, от состояния здоровья и так далее.
Софисты были очень популярны. И поэтому их деятельность нельзя оценивать однозначно: они действительно были мудрецами. Именно они впервые поставили образование на широкую ногу, сделали его популярным, модным и главное - доступным, не элитарным. Их эпоха - эпоха греческого просвещения.
До них массового образования не было вообще. Если ты хочешь учиться - ищи учителя, который, может быть, находится за сотни километров, тебе придется ехать из Милета в Сиракузы, или куда-нибудь на юг Италии, или в Египет, чтобы выучиться, а учитель еще подумает, брать ли тебя в свои ученики. А софисты предлагали образование здесь и сразу: плати, если есть деньги, приходи, научим чему угодно!
Однако Сократ был уверен, что они учили не тому, чему должно бы, и поэтому вступил с ними в непримиримую борьбу.
Он выступил за объективную истину.
Воровать хорошо, если это выгодно?
Софисты учили: если истина субъективна, то и нравственность субъективна. Но нет ничего более опасного для общества!
Главная опасность софистики, которую видел Сократ, состоит в том, что если истина субъективна, то тогда и нравственность субъективна. А нет ничего более опасного для жизни общества!
Если критерий истины, как говорили софисты, практика, выгода, то получается, что если мне выгодно украсть и меня при этом не посадят в тюрьму, то я буду воровать. Вам не нравится воровать - не воруйте. А мне нравится воровать - вот и всё. Нет объективных нравственных установок.
Это была одна из причин, внешняя причина, сподвигшая Сократа к деятельности. Но была и другая, внутренняя - стремление самого Сократа к этой истине. И убежденность, что истина есть, она объективна, она вечна и поэтому - находится не в нашем материальном мире. Фактически Сократ открывает существование Бога.
Софисты были материалистами, и, основываясь на , утверждали: истины нет. Сегодня холодно - завтра тепло. Сегодня я болен - завтра я здоров. Сегодня я могу выйти на улицу в майке - завтра я надену теплую кофту.
Если истина одна - значит, это и есть Бог
А Сократ говорит: нет, есть одна, объективная истина. Если она объективна, если она неизменна, вечна, то она не относится к миру материальному. Она может относиться только к миру, в котором нет изменений, то есть к божественному. И если истина одна - значит, это и есть Бог. Бог один.
Собственно, за это Сократа и судили афиняне, которые увидели в его учении опасность для своего города, поклоняющегося богине Афине и другим богам.
Обвинение, по которому Сократа судили и казнили, звучало очень просто: он проповедует новых богов. Фактически Сократ проповедовал одного Бога, но для афинян это значило - проповедовать каких-то новых богов. Что считалось государственным преступлением в Древней Греции.
Сократ хотел всех научить этому стремлению к истине. Для него главным было не просто само по себе стремление к истине - он не был абстрактным ученым, он понимал, что истина и благо - это одно и то же! И человек делает зло только лишь потому, что он не знает, что это зло. От невежества он принимает зло за благо.
Если бы люди знали, что зло, а что благо, они бы делали только благо. Эта сократовская мысль многих смущала: ну как же так! сколько есть умных, но злых людей, которые делают зло сознательно, разрабатывают яды, совершают преступления!.. Сократ отвечал: нет, они умные, но не мудрые: они знают частичку истины, а всю целиком - не знают.
Мне кажется, эта мысль Сократа близка к христианской - потому что мы говорим о Боге как Истине, о Боге как Любви, в котором Истина и Любовь соединяются.
Я думаю, он шел по пути познания Бога через мир вокруг.
Скульптор, сын скульптора
Мы не знаем, у кого учился Сократ. Но кое-что о его жизни нам известно.
В молодости он был скульптором-ремесленником. Его отец тоже был скульптором и научил его своему мастерству. Говорят даже, что некоторые статуи на Парфеноне выполнены Сократом.
В молодые годы Сократ был очень сильным мужчиной и воевал в качестве тяжеловооруженного воина, то есть гоплита, с персами. Храбрый воин, как о нем пишут: во время отступления он уходил последним и спас при этом полководца Алкивиада.
Когда наступило мирное время, Сократ стал вести странную жизнь. Он не работал. У него была жена Ксантиппа, которая за это его постоянно ругала, трое детей - сыновей. Он проводил всё время на рыночной площади, на агоре, в беседах со своими учениками и со всякими встречными людьми, которых хотел научить истине.
Вот это удивительное качество Сократа: он человек абсолютно не от мира сего! Его совершенно не интересуют материальные блага. Как и на что он жил - остается только догадываться. Наверное, ученики как-то незаметно чем-нибудь помогали. Но Сократ отказывался брать деньги, считая, что преподавание за деньги - это безнравственно. Поэтому он и ругал софистов, которые за деньги готовы были преподавать что угодно.
Доказывая правоту Сократа, я обычно привожу студентам такой пример. Представьте, что вы вышли за ворота Сретенской семинарии, навстречу вам идет некий молодой человек и говорит: «О, вот здорово! Я как раз хотел узнать о Боге… А вы, видимо, в семинарии учитесь. Скажите мне, есть Бог или нет?» И вы ему говорите: «Хорошо. Сейчас. Тысяча рублей, пожалуйста…» Как вам такой поворот?
Об истине, о Боге можно говорить только от полноты сердца. И для Сократа истина - это некоторый идеал. Поэтому ничему учить за деньги нельзя, считал он. Такой вот парадоксальный человек.
Я знаю, что ничего не знаю
Как же родилась знаменитая формула: «Я знаю, что ничего не знаю»?
Как же познать истину? Сократ говорит о том - и, кстати, это есть в его защитительной речи на суде, о которой мы знаем благодаря его ученику и его работе «Апология Сократа», - что он знает, что ничего не знает.
Как же появилась эта знаменитая формула: я знаю, что ничего не знаю?
Некий его друг спросил у пророчицы, прорицательницы, которая сидела возле храма Аполлона в Дельфах, кто самый мудрый из людей. Прорицательница - а через нее, верили греки, говорил сам бог Аполлон - ответила: «Сократ». Сократ узнал об этом от друга и удивился. Я, говорит, себя никогда не считал самым умным. Я стал ходить к разным людям, которых считал умнее себя. Мне кажется, я не умный, но бог не может ошибаться. Я пошел к государственным мужами - ведь они управляют страной, - а они оказались такими напыщенными, гордыми своей властью, что с ними было невозможно беседовать. Они ничего не понимают! И даже не понимают, что ничего не понимают.
Тогда я пошел к ремесленникам - это люди, которые умеют делать конкретные вещи, в отличие от меня. Они, конечно, блестящие мастера, но вдруг возомнили о себе, что, разбираясь в своем плотницком, кожевенном или другом мастерстве, разбираются во всем! То есть они тоже ничего не знают.
И тогда я понял, что все люди только лишь думают, что знают что-то. Они даже не знают, что они ничего не знают. А я знаю, что ничего не знаю. И на это маленькое знание я и умнее всех остальных людей.
А знает всё только Бог, только Бог может быть мудрецом. Человек может быть только философом, то есть любителем мудрости, который знает, что до Бога ему как до бесконечности. Поэтому он должен знать, что он ничего не знает.
Владимир Соловьев сопоставил формулы Сократа с евангельскими заповедями блаженств
Кстати, интересное сравнение сделал знаменитый русский философ Владимир Сергеевич Соловьев. В работе «Жизненная драма Платона» он эту мысль Сократа сопоставил с заповедями блаженства. «Я знаю, что ничего не знаю» - «Блаженны нищие духом». «Я хочу узнать истину» - «Блаженны алчущие и жаждущие правды». «Я плачу о том, что я не знаю истины» - «Блаженны плачущие, ибо они утешатся»… Вот такие вот параллели. Интересная мысль у Вл. Соловьева.
«Повивальная бабка» истины
Как правильно отмечает Вл. Соловьев, Сократ считает недостаточным сказать: «Я знаю, что я ничего не знаю» и успокоиться на этом. Мол, я не Бог, и всё, отстаньте от меня. Нет, он стремится к истине! Он понимает, что может и должен узнать истину, потому что это единственный путь к благу, к нравственности, к человеческому совершенству.
А как? Вот здесь Сократ и совершает решающий переворот в философии, после которого мы делим всю историю философии на досократовскую и послесократовскую. Он дал философии ее предмет. Предмет философии - это человек. Физика занимается природой, биология - живыми существами, астрономия - звездами, а философия занимается человеком, его интеллектуальным и нравственным внутренним миром. Она помогает ему стать добрее, лучше, умнее и понять, кто он такой, зачем он живет, что такое зло, которое он делает, как делать добро, и отвечает на прочие вопросы, которые после Сократа по его методике будут ставить другие философы.
Так как же истину познать? Размышляя над этим, Сократ вспоминает о профессии своей матери. Его мать была повивальной бабкой, то есть, по-нашему, акушеркой. Он говорит: «Я такая же повивальная бабка, только моя мать стала повивальной бабкой уже в старости, родив детей и зная, как их рожать. Будучи старой, она уже рожать не может, но помогает молодым роженицам советами. Вот так же и я, став старым и глупым, сам истину родить не могу, но помогаю молодым юношам родить истину».
Конечно, здесь есть некоторое ерничество или ирония Сократа, когда он говорит, что якобы ничего об истине не знает. Но это оказывается важным моментом. Истине нельзя научить, истину можно только познать самому, она в душе. Можно научить пилить или рубить дрова, показывая: делай, как я. А сказать: «Мысли, как я» - невозможно.
Как же научить человека мыслить?
И тогда Сократ прибегает к своему знаменитому методу бесед, вопросов. Нужно уметь человека заинтересовать, заставить его с тобой поговорить, утверждает он. Как ты это сделаешь - неважно. Главное - поймать человека на крючок. А потом умелыми вопросами заставить его думать. И тогда он, сам отвечая на вопросы, придет к истине - только нужно его вовремя направлять в правильную сторону этими умными вопросами.
Вот эти вопросы-ответы Сократа нам известны благодаря Платону, который записал их в виде некоторых диалогов. По сути многие из них являются реальными историческими беседами Сократа с различными учениками или посторонними людьми.
Ирония и юмор Сократа
Мы все любим учить. И улавливая эту важную психологическую черту человека, Сократ прибегает к такому методу: задает вопросы, прикидываясь, что он ничего не знает. «Объясни мне, друг, что такое красота…» «А что такое мужество?..» «А что такое справедливость?»
И любой человек тут же готов учить этого мужика, который, наверное, ничего не понимает! Сократ его благодарит: «Какой ты умный! Какой ты храбрый воин! Какой ты софист! Объясни мне вот это, объясни мне то». И через полчаса, через час человек понимает, что на самом деде Сократ-то его учит, а не наоборот.
Многим это было крайне не по душе - особенно если учесть, что такие беседы происходили на площади, в присутствии множества людей. Многие считали всё это каким-то оскорблением. Так, святой Василий Великий в «Слове к юношам о том, как получать пользу из языческих сочинений» пишет, что эти беседы зачастую заканчивались тем, что собеседник Сократа пускал в ход кулаки, не вынеся позора. Святитель Василий напоминает нам об одном таком случае.
«Этот поступок Сократа сходен с заповедью, по которой ударяющему по ланите должен ты подставить другую». Святитель Василий Великий
Однажды Сократ так же опозорил одного собеседника, тот пустил в ход кулаки и избил философа так, что всё его лицо покрылось синяками и ссадинами. На следующий день Сократ пришел в город с надписью на лбу: «Сделал такой-то». Когда его спросили, зачем он это написал, он сказал: «Понимаете, я по профессии в молодости был скульптором и привык подписывать свои изделия. Тот, кто вчера вот это изваял, забыл подписаться, я это сделал за него». И святитель Василий Великий пишет: «Поскольку это указывает на одно почти с нашими правилами, то утверждаю, что весьма хорошо подражать таким мужам. Ибо этот поступок Сократа сходен с заповедью, по которой ударяющему по ланите должен ты подставить другую».
Поэтому Сократа не только Василий Великий , но и Августин , и Иустин Мученик, и Климент Александрийский фактически называли христианином до Христа. Он не только учил о едином Боге и о необходимости познания Его как Истины, как блага, но и жил фактически как христианин.
Жизнь Сократа окончилась печально: его осудили и казнили. О последней беседе Сократа с учениками мы знаем из диалога Платона «Федон», где Сократ, узнав о том, что его сегодня казнят, чрезвычайно радуется. Ученики не понимают этого, а он говорит: «Как не радоваться? Понимаете, как философ я фактически всегда в своей жизни стремился к смерти. Ведь истина вечна, и когда я стремлюсь к ее познанию, я фактически стараюсь освободиться от своего тела, которое мне эту истину мешает познать. Оно привязано к временному, к изменчивому, поэтому я стремлюсь избавиться от тела…»
А что такое смерть? Это и есть избавление, освобождение души от тела. Поэтому философия - это стремление к смерти, как часто повторяли многие отцы Церкви вслед за Сократом. В частности, у преподобного Иоанна Дамаскина в его «Философских главах» мы находим такое определение: «Философия есть стремление и попечение о смерти».
Блаженный Августин отмечает, что после казни Сократа афиняне как бы проснулись: «негодование народа обратилось на двух обвинителей его до такой степени, что один из них погиб от рук толпы, а другой смог избежать подобного же наказания только добровольной и вечной ссылкой».
Учение Сократа быстро стало очень популярным, мы знаем о множестве его учеников, и самый значительный из них - Платон. По словам блаженного Августина, Платон и его ученики ближе всех приблизились к нашей, христианской философии.
Истина не терпит компромисса
Сократ стремится к познанию истины - а как эту истину познать? Сложнейшее открытие, которое делает Сократ, касается вопроса: что такое мышление?
До Сократа никто такой вопрос даже не поднимал. А он ставит своей задачей познать самого себя, а ведь «Я» - это, прежде всего, «Я мыслящий».
Идет как бы невинная, легкая беседа: «Расскажи-ка мне, друг, что такое мужество. Вот ты - видный полководец, ты участвовал во многих битвах…» И напыщенный полководец говорит: «Ну, что такое мужество… Мужество - это стоять в строю, отражая все нападки неприятеля, не делая ни шагу назад». Сократ отвечает, подыгрывая ему: «Ты замечательный полководец, мужественный воин. А я слышал, есть такие воины, скифы…» Тот отвечает: «Да, воевал с ними, мужественные воины». - «Как же мужественные, когда они пускаются в притворное бегство, чтобы войско рассеять, а потом по одиночке перебить неприятеля?» - «Да… Мужество - это, наверное, умение победить врага, прибегая к разным средствам». - «Это великолепно! Видно, что вы полководец, да… У меня друг недавно болел. Тяжелая болезнь была, а он стона не издал…» - «Да, Сократ, мужественный у тебя друг». - «Как же мужественный, он же ни с кем не воевал?»
Вот такими вопросами он направляет собеседника к пониманию того, что слово «мужество» - или в других диалогах слово «красота», слово «истина», слово «знание», слово «справедливость» - на самом деле требует серьезнейшего осмысления. То есть определения.
«Что такое красота?» - спрашивает Сократ. - «Видишь, вот девушка идет? Красивая, да?» - «Да, конечно, девушка красивая. А я слышал, ты вчера лошадь купил». - «Купил, красивая лошадь». - «Так подожди, ты же сказал, что красота - это когда девушка красивая…» И так далее. Оказывается, есть некоторое общее понятие, которое можно применить и к девушке, и к лошади, и к вазе, и даже, может быть, к теории - «красивая теория». Красота - это необязательно чувственное понятие.
Аристотель обращает внимание на то, что Сократ сделал два величайших открытия: нужно давать определения и уметь эти понятия связывать. То есть фактически он дал толчок всей философии как теории познания, логике как методологии научного исследования.
Сократ дал толчок изучению нравственности, ведь если есть нравственные законы и они объективны - значит, их надо исследовать
И то, на что, прежде всего, христианская философия обращает внимание: он дал толчок изучению нравственности. Если есть нравственные законы, они объективны - значит, их надо исследовать.
Накануне казни Сократа его ученик прокрался в тюрьму и сказал: «Вот тебе плащ, в котором тебя не узнают, а стража уже подкуплена». Сократ ответил: «Я никуда не пойду. Я готов умереть за свои слова, потому что я говорю истину. Истина не терпит какого-то компромисса, она требует от нас полного с ней согласия». Это тоже важнейшее положение. Как пишет Августин, самое важное в деяниях Сократа - это то, что он повернул философию в деятельную область. Пифагор развил созерцательную часть философии, а Сократ развил деятельную. А величие Платона, по Августину, в том, что он соединил деятельную философию с созерцательной.
Учение которых породило по всей Греции гибельную безнравственность. Заменяя прежние правы и религию произвольными прихотями, оно ставило на место закона личную выгоду, внушало стремления к тирании , как самому завидному счастью, создало чуждую всяких убеждений риторику, приискивавшую хитрые технические средства оправдывать какие угодно мысли, гордившуюся тем, что умеет доставлять победу неправому делу. И действительно, из школы Сократа вышли самые горячие противники демократии, руководители аристократических заговоров Критий, Терамен, Алкивиад и Пифодор, архонт -эпоним, именем которого отмечался год беззаконий, год владычества Тридцати. А теперь ещё один ученик Сократа, знаменитый Ксенофонт , служил в том войске наемников, которое привел персидскому царевичу Киру Младшему спартанский военачальник.
Великий древнегреческий философ Сократ
Воспитатель таких учеников должен был казаться восстановленной демократии опасным учителем. Ей естественно было придти к мысли, что надо искоренить зло подавлением софистического преподавания. Демократы решили показать на Сократе пример, который напугал бы других. Тут не было заботы разбирать, подходят ли к нему те обвинения, какие были взводимы на всю новую софистическую философию . Он пал жертвою демократической реакции. Сократ был осужден на смерть не за свои политические убеждения, потому он что никогда не выказывал вражды к демократии, ни ослушания ей; и не по личной злобе он был избран жертвою, а только потому, что нужно было нанести удар приверженцам новых религиозных идей, и удар этот должен был быть тяжелым; а он был конечно тем тяжелее, чем выше стоял человек, на которого был направлен. Притом, в учении Сократа был элемент, действительно противоположный понятиям всего древнего мира. Сократ говорил, что человек должен не подчиняться безусловно законам, обычаям и понятиям своего государства, а следовать своим собственным мыслям, руководиться в своей политической деятельности собственными понятиями. В особенности опасно должно было казаться это основателям новой афинской демократии . Она не могла допустить, чтобы человек имел право уклоняться от своих гражданских обязанностей; не могла допустить учения, которое настаивало, что власть должна принадлежать только знающим философскую истину и что замещение должностей по жребию бросаемому всеми гражданами (как делалось в Афинах) – нелепость. Демократия не могла допустить, чтобы гражданин повиновался, как публично говорил о себе Сократ, своему внутреннему голосу (демону) более, чем афинскому правительству. Все эти причины и повели к смерти Сократа.
Суд над Сократом
Ремесло доносчиков находилось тогда в большом развитии; потому легко было найти материалы для обвинения. Руководимый вышеперечисленными мотивами Анит, один из вождей демократической партии, группировавшихся около Тразибула , и вместе с Анитом поэт Мелет и оратор Ликон внесли в восстановленный народный суд (гелиэю) обвинение против Сократа. В нём утверждалось, что деятельность Сократа опасна государству, что он внушает молодым людям вредные правила, учит их презирать нравственность и законы и стремится ввести вместо государственной религии почитание новых богов.
Анит, понесший при тирании Тридцати большие имущественные потери и старавшийся теперь исправить свои расстроенные денежные дела торговлей кожами, имел кроме политических мотивов и личную вражду против Сократа за то, что Сократ внушил его сыну отвращение к занятию отцовским промыслом. Мелет и Ликон, вероятно, принадлежали к числу людей, которых прежде оскорблял Сократ своею иронией, и, быть может, хотели теперь отомстить ему за обиды. Из «Воспоминаний о Сократе », написанных в защиту своего учителя Ксенофонтом через несколько лет после его смерти, мы видим, что обвинители приводили ряд мыслей, взятых из бесед Сократа, в доказательство, что он подрывал в молодых людях уважение к родителям, любовь к родным, выставлял смешным замещение должностей по жребию, доказывал превосходство аристократов над простолюдинами и так далее. Та часть обвинения, что он презирает народных греческих богов и вводит новых, выглядела обоснованной: Сократ отвергал антропоморфные элементы эллинской мифологии , и говорил о своем «демоне» в таких выражениях, из которых следовало, что он ставит самого себя безусловным судьею истины.
Речь Сократа на суде
Несмотря на тяжесть этих обвинений и на невыгодное для Сократа настроение гелиастов , он едва ли был бы осужден на смерть, если бы сам не раздражил против себя судей той речью, которой оправдывал себя. Очевидно, он сам хотел быть осужден на смерть, хотел избавить себя ею от предстоявших ему немощей и страданий старости: ему было тогда уже почти 70 лет. Сознавая честность и благородство своей жизни, Сократ не готовился к защите, и вместо того, чтобы опровергать доводы обвинителей или, как обыкновенно делалось, упрашивать суд жалобными мольбами, привести туда детей и родных для смягчения судей. Сократ произносил свою речь на суде гордым тоном уверенности в своей правоте, с бесстрашием выставлял свою деятельность безупречной, говорил, что он исполнял повеление дельфийского оракула , вменившего ему в обязанность исследование истины, пробуждение сознания о ней в себе и в других. В своей речи он утверждал, что заслужил признательность афинского народа, что если будет оправдан, то будет продолжать свою прежнюю деятельность, возложенную на него божеством; говорил судьям, что защищает себя не для своей, а для их пользы, потому что, осудив его, они сделали бы великий вред афинскому народу и тяжко согрешили бы пред богами. – Эта судебная речь, суть которой сохранена Платоном в «Апологии Сократа », была достойным завершением его благородной деятельности, наилучшим памятником ему.
Но и по тону, и по содержанию речь Сократа должна была произвести чрезвычайно дурное впечатление на судей, многие из которых видели в нем аристофановского развратителя молодёжи, другие ненавидели учителя и друга Крития и Алкивиада, некоторые имели против него личную вражду. Сократ стоял перед судьями не как обвиненный, а как повелитель; вместо того, чтобы защищать себя, он давал им наставления. При таких обстоятельствах, удивительно не то, что он был осужден, а то, что перевес на стороне обвинения был так незначителен, составлял всего пять или шесть голосов. «Сократ легко мог бы приобрести себе оправдание, если бы захотел льстить судьям или упрашивать их», – говорит Ксенофонт. Итак, приговор, объявившей его виновным, соответствовал его собственному желанию. Это видно и из того, как Сократ поступил после судебного голосования, признавшего его виновным. По афинским законам, признанный виновным имел право предлагать, чтобы наказание, которому он должен подвергнуться по закону, было заменено другим, менее тяжелым. Но Сократ воспользовался этим правом так, что его слова должны были увеличить раздражение судей. В своей новой речи, уже после приговора, он говорил:
«Итак, я должен сказать вам, какого наказания заслуживаю я, по моему мнению. По моему убеждению, я своею усердною и бескорыстною заботою сделать граждан мудрыми и добродетельными, оказал такую пользу афинскому государству, что заслуживаю получить пожизненное право обедать на государственный счет в Пританее, как победители на олимпийских играх и другие люди, заслуживающие признательность, государства. Да, я не могу признать, что я сделал что-нибудь дурное. И было бы неразумно, – продолжал Сократ, – если б я попросил себе изгнания или заключения в тюрьму – то есть, несомненно, бедствия, – вместо смерти, о которой я не знаю, бедствие она, или благо. Если б я был богат, то я предложил бы подвергнуть меня денежному штрафу; это не было бы бедствие. Но всех денег у меня только одна мина серебра; и я предлагаю взять с меня мину. Вот, впрочем, Платон и другие мои друзья говорят мне, чтоб я повысил цифру до тридцати мин, и хотят взять на себя поручительство. Потому я предлагаю, чтобы на меня был наложен штраф в тридцать мин, и подчиняюсь вашему приговору».
Называть себя заслужившим обеда в Пританее, самой высокой почести, какая могла быть получена афинским гражданином, – это должно было в устах осужденного казаться судьям насмешкою над судом, и они осудили Сократа на смерть, по предложению Мелета. Мудрец принял этот приговор с величайшим спокойствием: голос его демона молчал, не отклонял его от намерения умереть; потому Сократ полагал, что смерть не бедствие для него.
Смерть Сократа. Художник Ж. Л. Давид, 1787
Как умер Сократ
Обыкновенно смертные приговоры исполнялись немедленно. Но исполнение приговора над Сократом было отсрочено на тридцать дней, потому что перед тем временем, как он был произнесен, священный корабль отплыл с посольством на Делосский праздник, и по древнему обычаю не должно было до его возвращения осквернять город исполнением смертных приговоров. Сократ провел эти дни перед смертью в темнице. Его держали в оковах; но его друзьям и ученикам было дозволено посещать его, и он перед смертью по-прежнему вел свои наставнические беседы с ними. Некоторые из его друзей, – главным в этом деле был богатый гражданин Критон, – хотели, подкупив смотрителя тюрьмы, доставить узнику возможность бежать. Но как ни убеждали они Сократа спастись, он решительно отверг их просьбу. Сократ считал, что бегство было бы несогласно с его учением, опозорило бы его.
Когда прошло время отсрочки, он, беседуя с друзьями о бессмертии души, выпил кубок яда, и умер с невозмутимым, светлым спокойствием. Существенное содержание возвышенной предсмертной беседы Сократа изложено в диалоге Платона «Федон ». – Умирая, он сказал друзьям: «Мы все обязаны принести петуха в жертву благодарности богу Асклепию за мое исцеление: прошу вас, исполните это». Смысл этих предсмертных слов Сократа толкуют по-разному.
Смерть Сократа. Художник Ж. Б. Реньо, 1785
Так угас ярый свет, озаривший современникам и потомству пути, ведущие человека к истинному, не призрачному счастью. Как солнце под тропиками, Сократ до заката сохранил весь блеск своего величия; он умер в полной силе своего гения, с невозмутимым благородством души, как герой после победы, как мученик, запечатлевший своею смертью истину своего учения. Смерть была легка для Сократа, при блаженном его сознании, что он постоянно заботился совершенствовать себя и своих друзей.
СОКРАТ (470/469-399 до н.э.) - древнегреческий философ. Сократ был приговорен к смертной казни по официальному обвинению за "введение новых божеств и за развращение молодежи в новом духе", — то есть за то, что мы сейчас называем инакомыслием.
В процессе над философом приняла участие более 500 судей, за смертную казнь проголосовали 300 человек, против 250. Сократ должен был выпить "государственный яд" - цикуту (Conium maculatum, болиголов пятнистый). Ядовитым началом в нем является алкалоид кониин (C8H17N). Этот яд вызывает паралич окончаний двигательных нервов, очевидно, мало затрагивающий полушария головного мозга. Смерть наступает из-за судорог, приводящих к удушью. Некоторые специалисты, правда, считают, что цикутой называли не болиголов, а вех ядовитый (Cicuta virosa), в котором содержится ядовитый алкалоид цикутотоксин. Впрочем, сути дела это не меняет.
По некоторым причинам казнь Сократа была отложена на 30 дней. Друзья уговаривали философа бежать, но он отказался.
Друг Сократа, Платон, оставил нам описание смерти Сократа. “Последний день Сократа прошел, судя по платоновскому "Федону", в просветленных беседах о бессмертии души. Причем Сократ так оживленно обсуждал эту проблему с Федоном, Симмием, Кебетом, Критоном И Аполлодором, что тюремный прислужник несколько раз просил собеседников успокоиться: оживленный разговор, дескать, горячит, а всего, что горячит, Сократу следует избегать, иначе положенная порция яда не подействует и ему придется пить отраву дважды и даже трижды. Подобные напоминания лишь актуализировали тему беседы.
Сократ признался своим друзьям в том, что он полон радостной надежды, — ведь умерших, как гласят старинные предания, ждет некое будущее. Сократ твердо надеялся, что за свою справедливую жизнь он после смерти попадет в общество мудрых богов и знаменитых людей. Смерть и то, что за ней последует, представляют собой награду за муки жизни. Как надлежащая подготовка к смерти, жизнь - трудное и мучительное дело. ”Те, кто подлинно предан философии, — говорил Сократ, — заняты, по сути вещей, только одним — умиранием и смертью. Люди, как правило, это не замечают, но если это все же так, было бы, разумеется, нелепо всю жизнь стремиться к одной цели, а потом, когда она оказывается рядом, негодовать на то, в чем так долго и с таким рвением упражнялся”.
Подобные суждения Сократа опираются на величественное и очень глубокое, по его оценке, сокровенное учение пифагорейцев, гласившее, что “мы, люди, находимся как бы под стражей и не следует ни избавляться от нее своими силами, ни бежать”. Смысл пифагорейского учения о таинстве жизни и смерти состоит, в частности, в том, что тело - темница души и что освобождение души от оков тела наступает лишь со смертью. Поэтому смерть - освобождение, однако самому произвольно лишать себя жизни нечестиво, поскольку люди - часть божественного достояния, и боги сами укажут человеку, когда и как угодна им его смерть. Закрывая таким образом лазейку для самоубийства как произвольного пути к освобождению, пифагорейское учение придает жизни напряженный и драматический смысл ожидания смерти и подготовки к ней.
Рассуждая в духе пифагорейского учения, Сократ считал, что он заслужил свою смерть, поскольку боги, без воли которых ничего не происходит, допустили его осуждение. Все это бросает дополнительный свет на непримиримую позицию Сократа, на его постоянную готовность ценой жизни отстоять справедливость, как он ее понимал. Подлинный философ должен провести земную жизнь не как попало, а в напряженной заботе о дарованной ему бессмертной душе.
Сократовская версия жизни в ожидании смерти была не безразличием к жизни, но, скорее, сознательной установкой на ее достойное проведение и завершение. Ясно поэтому, как трудно приходилось его противникам, которые, столкнувшись с ним, видели, что обычные аргументы силы и приемы устрашения не действуют на их оппонента. Его готовность к смерти, придававшая невиданную прочность и стойкость его позиции, не могла не сбить с толку всех тех, с кем он сталкивался в опасных стычках по поводу полисных (городских, в смысле: государственных) и божественных дел. И смертный приговор, так логично завершивший жизненный путь Сократа, был в значительной мере желанным и спровоцированным им самим исходом. Смерть Сократа придала его словам и делам, всему, что с ним связано, ту монолитную, гармоничную целостность, которая уже не подвержена коррозии времени...
Сократовский случай преступления позволяет проследить трудные перипетии истины, которая входит в мир как преступница, чтобы затем стать законодательницей. То, что в исторической ретроспективе очевидно для нас, было - в перспективе - видно и понятно самому Сократу: мудрость, несправедливо осужденная в его лице на смерть, еще станет судьей над несправедливостью. И, услышав от кого-то фразу: "Афиняне осудили тебя, Сократ, к смерти", — он спокойно ответил: "А их к смерти осудила природа".
Последний день Сократа клонился к закату. Настало время последних дел. Оставив друзей, Сократ удалился на омовение перед смертью. Согласно орфическим и пифагорейским представлениям, подобное омовение имело ритуальный смысл и символизировало очищение тела от грехов земной жизни.
После омовения Сократ попрощался с родными, дал им наставления и велел возвращаться домой".
Когда принесли цикуту в кубке, Сократ спросил у тюремного служителя:
— Ну, милый друг, что мне следует делать?
Служитель сказал, что содержимое кубка надо испить, затем ходить, пока не возникнет чувства тяжести в бедрах. После этого нужно лечь.
Мысленно совершив возлияние богам за удачное переселение души в иной мир. Сократ спокойно и легко выпил чашу до дна. Друзья его заплакали, но Сократ попросил их успокоиться, напомнив, что умирать должно в благоговейном молчании.
Он походил немного, как велел служитель, а когда отяжелели ноги, лег на тюремный топчан на спину и закутался. Тюремщик время от времени подходил к философу и трогал его ноги. Он сильно сжал стопу Сократа и спросил, чувствует ли тот боль? Сократ ответил отрицательно. Надавливая на ногу все выше и выше, служитель добрался до бедер. Он показал друзьям Сократа, что тело его холодеет и цепенеет и сказал, что смерть наступит, когда яд дойдет до сердца. Внезапно Сократ откинул одеяние и сказал, обращаясь к одному из друзей: "Критон, мы должны Асклепию петуха. Так отдайте же, не забудьте". Это были последние слова философа. Критон спросил, не хочет ли он сказать еще что-нибудь, но Сократ промолчал, а вскоре тело его вздрогнуло в последний раз.
Асклепий - бог врачевания; поэтому последние слова Сократа можно трактовать двояко: либо он имел в виду отблагодарить божество жертвоприношением птицы за выздоровление своей души (т.е. за освобождение ее от тела), либо это была горькая ирония.
«Энциклопедия Смерти. Хроники Харона»
Часть 2: Словарь избранных Смертей
Умение хорошо жить и хорошо умереть - это одна и та же наука.
Эпикур
СОКРАТ
(470/469-399 до н.э.) - древнегреческий философ
Сократ был приговорен к смертной казни по официальному обвинению за "введение новых божеств и за развращение молодежи в новом духе", то есть за то, что мы сейчас называем инакомыслием. В процессе над философом приняло участие около 600 судей. За смертную казнь проголосовали 300 человек, против 250. Сократ должен был выпить "государственный яд" - цикуту (Conium maculatum, болиголов пятнистый). Ядовитым началом в нем является алкалоид конин. Этот яд вызывает паралич окончаний двигательных нервов, очевидно, мало затрагивающий полушария головного мозга. Смерть наступает из-за судорог, приводящих к удушью. Некоторые специалисты, правда, считают, что цикутой называли не болиголов, а вех ядовитый (Cicuta Virosa), в котором содержится ядовитый алкалоид цикутотоксин. Впрочем, сути дела это не меняет.
По некоторым причинам казнь Сократа была отложена на 30 дней. Друзья уговаривали философа бежать, но он отказался.
Как повествует ученик и друг Сократа Платон, последний день философа прошел в просветленных беседах о бессмертии души. Причем Сократ так оживленно обсуждал эту проблему с Федоном, Симмием, Кебетом, Критоном и Аполлодором, что тюремный прислужник несколько раз просил собеседников успокоиться: оживленный разговор, дескать, горячит, а всего, что горячит, Сократу следует избегать, иначе положенная порция яда не подействует и ему придется пить отраву дважды и даже трижды.
Собственно говоря, весь месяц со дня вынесения приговора до дня казни был для Сократа сплошным монологом в диалогах о сущности смерти. Зачин был дан на суде, когда после вынесения приговора Сократ сказал: "...Похоже, в самом деле, что все произошло к моему благу, и быть этого не может, чтобы мы правильно понимали дело, полагая, что смерть есть зло...
Умереть, говоря по правде, значит одно из двух: или перестать быть чем бы то ни было, так что умерший не испытывает никакого ощущения от чего бы то ни было, или же это есть для души какой-то переход, переселение ее отсюда в другое место... И если бы это было отсутствием всякого ощущения, все равно что сон, когда спят так, что даже ничего не видят во сне, то смерть была бы удивительным приобретением. Мне думается, в самом деле, что если бы кто-нибудь должен был взять ту ночь, в которую он спал так, что даже не видел сна, сравнить эту ночь с остальными ночами и днями своей жизни и, подумавши, сказать, сколько дней и ночей прожил он в своей жизни лучше и приятнее, чем ту ночь, то, я думаю, не только всякий простой человек, но и сам Великий царь нашел бы, что сосчитать такие дни и ночи сравнительно с остальными ничего не стоит. Так если смерть такова, я со своей стороны назову ее приобретением, потому что таким-то образом выходит, что вся жизнь ничем не лучше одной ночи".
Накануне казни-самоубийства Сократ признался своим друзьям в том, что он полон радостной надежды,- ведь умерших, как гласят старинные предания, ждет некое будущее. Сократ твердо надеялся, что за свою справедливую жизнь он после смерти попадет в общество мудрых богов и знаменитых людей. Смерть и то, что за ней последует, представляют собой награду за муки жизни. Как надлежащая подготовка к смерти, жизнь - трудное и мучительное дело.
"Те, кто подлинно предан философии,- говорил Сократ,- заняты, по сути вещей, только одним - умиранием и смертью. Люди, как правило, это не замечают, но если это все же так, было бы, разумеется, нелепо всю жизнь стремиться к одной цели, а потом, когда она оказывается рядом, негодовать на то, в чем так долго и с таким рвением упражнялся".
Комментируя идеи великого грека, исследователь античной философии В. Нерсесянц пишет: "Подобные суждения Сократа опираются на величественное и очень глубокое, по его оценке, сокровенное учение пифагорейцев, гласившее, что "мы, люди, находимся как бы под стражей и не следует ни избавляться от нее своими силами, ни бежать". Смысл пифагорейского учения о таинстве жизни и смерти состоит, в частности, в том, что тело - темница души (эта идея принадлежит Филолаю) и что освобождение души от оков тела наступает лишь со смертью.
Поэтому смерть - освобождение, однако самому произвольно лишать себя жизни нечестиво, поскольку люди - часть божественного достояния, и боги сами укажут человеку, когда и как угодна им его смерть. Закрывая таким образом лазейку для самоубийства как произвольного пути к освобождению, пифагорейское учение придает жизни напряженный и драматический смысл ожидания смерти и подготовки к ней.
Рассуждая в духе пифагорейского учения, Сократ считал, что он заслужил свою смерть, поскольку боги, без воли которых ничего не происходит, допустили его осуждение. Все это бросает дополнительный свет на непримиримую позицию Сократа, на его постоянную готовность ценой жизни отстоять справедливость, как он ее понимал. Подлинный философ должен провести земную жизнь не как попало, а в напряженной заботе о дарованной ему бессмертной душе.
Сократовская версия жизни в ожидании смерти была не безразличием к жизни, но, скорее, сознательной установкой на ее достойное проведение и завершение. Ясно поэтому, как трудно приходилось его противникам, которые, столкнувшись с ним, видели, что обычные аргументы силы и приемы устрашения не действуют на их оппонента. Его готовность к смерти, придававшая невиданную прочность и стойкость его позиции, не могла не сбить с толку всех тех, с кем он сталкивался в опасных стычках по поводу полисных (городских, в смысле: государственных) и божественных дел. И смертный приговор, так логично завершивший жизненный путь Сократа, был в значительной мере желанным и спровоцированным им самим исходом. Смерть Сократа придала его словам и делам, всему, что с ним связано, ту монолитную гармоничную целостность, которая уже не подвержена коррозии времени...
Сократовский случай преступления позволяет проследить трудные перипетии истины, которая входит в мир как преступница, чтобы затем стать законодательницей. То, что в исторической ретроспективе очевидно для нас, было - в перспективе - видео и понятно самому Сократу: мудрость, несправедливо осужденная в его лице на смерть, еще станет судьей над несправедливостью. И, услышав от кого-то фразу: "Афиняне осудили тебя, Сократ, к смерти", - он спокойно ответил: "А их к смерти осудила природа".
Свой последний день философ провел так же спокойно, как и предшествующие. На закате, оставив друзей, Сократ удалился на предсмертное омовение. Согласно орфико-пифагорейским представлениям, омовений это имело ритуальный смысл и символизировало очищение тела от грехов земной жизни. Совершив омовение, Сократ вернулся к друзьям и родным. Наступил момент прощания. Родные получили от философа последние наставления, после чего он попросил их вернуться домой. Друзья остались с Сократом до конца. Когда принесли цикуту в кубке, философ спросил у тюремного служителя: - Ну, милый друг, что мне следует делать? Служитель сказал, что содержимое кубка надо испить, затем ходить, пока не возникнет чувства тяжести в бедрах. После этого нужно лечь. Мысленно совершив воздаяние богам за удачное переселение души в иной мир, Сократ спокойно и легко выпил чашу до дна. Друзья его заплакали, но Сократ попросил их успокоиться, напомнив, что умирать должно в благоговейном молчании.
Он походил немного, как велел служитель, а когда отяжелели ноги, лег на тюремный топчан на спину и закутался. Тюремщик время от времени подходил к философу и трогал его ноги. Он сильно сжал стопу Сократа и спросил, чувствует ли тот боль? Сократ ответил отрицательно. Надавливая на ногу все выше и выше, служитель добрался до бедер. Он показал друзьям Сократа, что тело его холодеет и цепенеет, и сказал, что смерть наступит, когда яд дойдет до сердца. Внезапно Сократ откинул одеяние и сказал, обращаясь к одному из друзей: "Критон, мы должны Акслепию петуха. Так отдайте же, не забудьте". Это были последние слова философа. Критон спросил, не хочет ли он сказать еще что- нибудь, но Сократ промолчал, а вскоре тело его вздрогнуло в последний раз.
Любопытный комментарий к последним словам греческого мыслителя принадлежит Ницше: "Я восхищаюсь храбростью и мудростью Сократа во всем, что он делал, говорил - и не говорил. Этот насмешливый и влюбленный афинский урод и крысолов, заставлявший трепетать и заливаться слезами заносчивых юношей, был не только мудрейшим болтуном из когда-либо живших: он был столь же велик в молчании. Я хотел бы, чтобы он и в последнее мгновение жизни был молчаливый,- возможно, он принадлежал бы тогда к еще более высокому порядку умов. Было ли то смертью или ядом, благочестием или злобой - что-то такое развязало ему в это мгновение язык, и он сказал: "О, Критон, я должен Асклепию петуха".
Это смешное и страшное последнее слово значит для имеющего уши: "О, Критон, жизнь-это болезнь!" Возможно ли! Такой человек, как он, проживший неким солдатом весело и на глазах у всех,- был пессимист! Он только сделал жизни хорошую мину и всю жизнь скрывал свое последнее суждение, свое сокровеннейшее чувство! Сократ, Сократ страдал от жизни! И он отомстил еще ей за это - тем таинственным, ужасным, благочестивым и кощунственным словом!"
